ASOCIACION CULTURAL HIKARU

AME AGARU

2012-02-03T15:33:00.002+01:00

Hoy quiero conpartir con vosotros dos fragmentos de una película que vi hace ya algún tiempo y que me gustó mucho, Se trata de la película Ame Agaru (After the rain) del año 1999.
Vemos la serenidad , la calma y la anticipación de los movimientos antes de que estos se produzcan, no deja de ser una película, pero queda muy bien reflejado la maestría del samurai.

CURSO DE CHRISTIAN TISSIER 7ºDAN -PAMPLONA- 2012

2012-01-24T09:53:00.017+01:00

El pasado domingo 22 de enero se celebró como viene siendo habitual el curso del shihan Christian Tissier 7º Dan -Aikikai- en Pamplona (Berriozar)
Hasta allí nos desplazamos un nutrido grupo del Dojo Hikaru de Andoain , para recibir las enseñanzas de este gran Sensei.
Del curso añadir que fue muy ameno y didactico, con un gran ambiente de participación y una buena organización como viene siendo habitual año tras año.
El Shihan Christian Tissier propuso un trabajo "básico" haciendo incapié en la relajación del cuerpo al ejecutar las técnicas , buscando los diversos puntos de desequilibrio de uke realizando las técnicas de shiho nage y kote gaeshi asi como diversas variantes.
Desde aquí agradecer a todas aquellas personas del Dojo Hikaru que se desplazaron al curso. Animandoles a volver el año que viene, asi como a todos aquellos que no pudieron asistir.

KAMIZA

DAVID, AMADOR, JOSEMI, MIKEL, SHIHAN CHRISTIAN TISSIER, ADEL, LOLO, MOHAMED

INTEGRANTES DEL DOJO HIKARU CON EL SENSEI JUANTXO RUIZ 5ºDAN DEL CLUB DE AIKIDO AMAGOIA (SAN SEBASTIAN)

LOLO, DAVID, ADEL, JOSEMI Y AMADOR

FOTO DE GRUPO CON EL SHIHAN CHRISTIAN TISSIER

SAMURAI SPIRIT

2012-01-16T15:38:00.004+01:00

Documental sobre el arte del Aikido "yoshinkan" creado por Gozo Shioda.Donde un artista márcial decide probar sus dudas sobre la efectividad del aikido.

TRAS LA HUELLA DE MUSASHI MIYAMOTO

2011-12-30T18:04:00.004+01:00

Mark Dacascos, actor de cine y campeon de artes marciales, se desplaza a Japon para seguir el trayecto que en vida recorrió el mejor guerrero samurai de todos los tiempos, Miyamoto Musashi.

ARTICULO REVISTA HEMENTXE 2011

2011-12-27T18:00:00.026+01:00

MASAKATSU BO-JUTSU (George Clint 6 ºDAN)

2011-10-21T22:22:00.006+02:00

En este video podemos ver a George Clint 6º dan de Aikido y 5ºdan de Masakatsu Bojutsu (alumno de Michio Hikitshutsi 10ºDan) trabajando con el Bo, un arma "olvidada" en el mundo del Aikido desplazada por el Jo.
En el video se muestra disversas katas, asi como trabajo libre realizadas en el Kumano Juku Dojo de Shingu.

KUMANO JUKU DOJO SHINGU

2011-05-05T22:53:00.010+02:00

Este Dojo situado en Shingu (prefectura de Wakayama) rodeado por las montañas Kumano se construyó a petición de Morihei Ueshiba dado que era un lugar muy especial para realizar sus perigrinaciones y oraciones.Le gustaba estar en Shingu y frecuentar los diversos templos de los alrededores y los diferentes lugares sagrados de las montañas Kumano.
Dejó el Dojo a cargo de su discipulo Michio Hikitsuchi 10º dan, manteniendo fielmente las enseñanzas de o´sensei hasta el dia de su muerte el 2 de febrero del 2004.Para los que seguimos la linea de trabajo del Kumano juku Dojo es un lugar especial,porque de ahí salieron las raices del Aikido que trabajamos.Conservamos el "estilo" particular de shingu como el saludo tradicional shinto de 3 reverencias con 4 palmadas, los ejercicios del Chinkon Kishin no Hoo y un sin fin de matices que se trabaja en esta linea tan interesante.
El actual dojo-cho de Kumano Juku Dojo es Anno Motomichi 8ºdan.
Os dejo unas fotos del interior y exterior del Dojo, si clikais en la imagen podeis usar los botones del zoom.

Entrada principal del Kumano Juku Dojo.

Kamiza (altar) se conserban ahi restos del bello del fundador a petición de la familia Ueshiba.

El Dojo está decorado con numerosos Kanjis (escrituras) de o´sensei.

Un Dojo de corte muy tradicional perfecto para la práctica.

42 ANIVERSARIO DE LA MUERTE DE MORIHEI UESHIBA

2011-04-26T15:32:00.004+02:00

Tal dia como hoy un 26 de abril de 1969 falleció el fundador del Aikido Morihei Ueshiba.
En muchos Dojos de todo el mundo se conmemora esta fecha con plegarias,entrenamientos y misogis (purificaciones) etc.. en hornor de este gran sensei,agradeciendo el enorme legado que nos dejó.
os dejo una entrevista realizada en una radio japonesa. Espero que os guste.

"UESHIBA Y EL ADVERSARIO" POR PAULO COELHO

2011-04-10T16:52:00.007+02:00

Creado por el japonés Morihei Ueshiba (1883-1969), el aikido es el único arte marcial que practiqué y, para mí, uno de los más interesantes. El año pasado publiqué algunos textos de Ueshiba, recogidos por sus discípulos durante sus conversaciones. Este año, quiero desarrollar libremente algunas de sus ideas respecto a las confrontaciones por las que tenemos que pasar:

A) El que tiene un objetivo en la vida se enfrentará a una fuerza opuesta; para eliminar esa fuerza, es necesario aprender a hacerla trabajar en su favor.

B) Un verdadero guerrero jamás sacrifica a sus amigos para derrotar al adversario; por lo tanto tiene que aprender a detectar y resolver los problemas antes de que ellos se manifiesten.

C) La mejor manera de enfrentarse con el adversario es convencerlo de la inutilidad de sus gestos. El guerrero muestra que su objetivo no es destruir nada, sino construir su propia vida. Quien camina en dirección hacia su sueño busca la armonía y la comprensión antes que cualquier otra cosa, y no le importa explicar mil veces lo que desea hasta llegar a ser atendido.

D) No te quedes contemplando todo el tiempo los problemas que hay en tu camino, por que terminarán por hipnotizarte, impidiéndote cualquier acción. Tampoco permanezcas excesivamente concentrado en tus propias cualidades, pues fueron hechas para ser usadas, no exhibidas.

E) La fuerza de un hombre no reside en el coraje para atacar, sino en la capacidad para resistir los ataques. Así, pues, prepárate –a través de la meditación, ejercicios y una profunda conciencia de tus propósitos- para aguantar con firmeza y continuar en el camino, aunque todos a tu alrededor procuren alejarte de tu meta.

F) La derrota ocurre antes que la victoria. La clave para ganar es saber perder, pero no desistir.

G) En situaciones extremas, principalmente cuando ya estás cerca de tu objetivo, el universo pondrá a prueba tus propósitos, exigiéndote el máximo de tu energía. Tienes que estar preparado para afrontar las grandes pruebas, a medida que tu sueño se hace realidad.

H) No contemples tu vida con resentimiento, y prepárate para aceptar todo aquello que los dioses te ofrecieron; cada día trae en sí alegría y furia, dolor y placer, oscuridad y luz, crecimiento y decadencia. Todo forma parte del ciclo de la naturaleza, por lo tanto, no intentes protestar ni luchar contra el orden cósmico. Acéptalo y él te aceptará.

I) Si tu corazón es suficientemente grande, será capaz de acoger a todos aquellos que se oponen a su destino; y una vez tú los hayas acogido con amor, será capaz de anular la fuerza negativa que sus adversarios traían.

J) Cuando percibas que un adversario se aproxima, adelántate y háblale con palabras delicadas. Si él insiste en su agresividad, no aceptes la lucha a no ser que te ofrezca algo positivo; en este caso, utiliza la fuerza de tu oponente y no gastes tu energía.

K) Conoce el momento correcto de usar cada una de las cuatro cualidades que la naturaleza nos enseña. Según las circunstancias, debes ser duro como un diamante, flexible como una pluma, generoso como el agua o vacío como el aire. Si el origen de tu problema es el fuego, no sirve de nada contraatacar con más fuego, porque eso sólo aumentará el incendio; en ese caso, solamente el agua será capaz de combatir el mal. Nunca el problema puede enseñarte cómo reaccionar ante él: solo tú tienes el poder para eso.

Pablo Coelho.

DOJO "HIKARU"

2011-03-24T00:22:00.013+01:00

IBAN PRACTICANDO KYUDO

CLUB DE AIKIDO AMAGOIA TORI- CARLOS GONZALEZ 5ºDAN . UKE- MIKEL RODRIGUEZ

CURSO CHRISTIAN TISSIER 7ºDAN 2009

MICHIO HIKITSUCHI (10º DAN)

2011-03-14T16:58:00.013+01:00

Os dejo unos videos de Michio Hikitsuchi del Kumano juku Dojo de Shingu.Uno de los alumnos que estuvo mas tiempo junto al fundador Morihei Ueshiba con el que alcanzó la graduación de 10º Dan.
El "estilo" de la práctica del aikido kumano juku dojo es bastante particular no solo por sus técnicas si no tambiem por el uso del BO (Masakatsu bojutsu) que introdujo el fundador del Aikido,Un arma muy olvidada por la mayoria de los practicantes del Aikido puesto que la mayor parte usa comúnmente el JO.
En los siguientes videos se puede ver a Michio Hikitsuchi en el dojo Kumano juku de Shingu y alrededores como en la cascada Nachi, lugar de peregrinación muy frecuentado por o´sensei. Asi como una demostración para el ex-presidente de los Estados Unidos Jimmy Carter. En la mayoria de las demostraciones aparece como uke George Clint 7º dan aikido y 5º dan de bojutsu.
Los principios que proponia hikitsuchi en su práctica son los siguientes:

-Empezar primero la técnica
-No mirar a los ojos de tu adversario
-No tener guardia
-No dejar aberturas durante la ejecución de la técnica

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CRECER EN AIKIDO.. COMO EL BAMBÚ

2011-01-27T17:00:00.004+01:00

Crecer en Aikido....
Todo los que entrenamos Aikido hemos pasado por épocas en las que nos estacamos, parece que en lugar de avanzar estamos retrocediendo, no debemos deprimirnos ni darnos por vencidos, son fases, no estamos mejorando técnicamente pero estamos madurando en nuestro interior.."Cómo el Bambú
No hay que ser agricultor para saber que una buena cosecha requiere de buena semilla, buen abono y riego constante. También es obvio que quien cultiva la tierra no se impacienta frente a la semilla sembrada, tirándo de ella con el riesgo de echarla a perder, gritándole con todas sus fuerzas: ¡Crece, por favor!
Hay algo muy curioso que sucede con el bambú japonés y que lo transforma en no apto para impacientes: siembras la semilla, la abonas, y te ocupas de regarla constantemente. Durante los primeros meses no sucede nada apreciable. En realidad, no pasa nada con la semilla durante los primeros siete años, a tal punto que, un cultivador inexperto estaría convencido de haber comprado semillas infértiles. Sin embargo, durante el séptimo año, en un período de sólo seis semanas la planta de bambú crece ¡mas de 30 metros! ¿Tardó sólo seis semanas en crecer? No, la verdad es que se tomó siete años y seis semanas en desarrollarse. Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este bambú estaba generando un complejo sistema de raíces que le permitirían sostener el crecimiento, que iba a tener después de siete años.
Sin embargo, en la vida cotidiana, muchas veces queremos encontrar soluciones rápidas y triunfos apresurados, sin entender que el éxito es simplemente resultado del crecimiento interno y que éste requiere tiempo. De igual manera, es necesario entender que en muchas ocasiones estaremos frente a situaciones en las que creemos que nada está sucediendo y esto puede ser extremadamente frustrante. En esos momentos (que todos tenemos), recordar el ciclo de maduración del bambú japonés y aceptar que "en tanto no bajemos los brazos" ni abandonemos por no "ver" el resultado que esperamos, sí está sucediendo algo, dentro nuestro… Estamos creciendo, madurando. Quienes no se dan por vencidos, van gradual e imperceptiblemente creando los hábitos y el temple que les permitirá sostener el éxito cuando éste al fin se materialice. Si no consigues lo que anhelas, no desesperes... quizá sólo estés echando raíces...
Tener espíritu de bambú, implica saber adaptarse a las circunstancias, doblarse con el viento y cuando se agacha por el peso de la nieve, esperar pacientemente a que la nieve se derrita para levantarse de nuevo. En definitiva no ser rígido, sino tan flexible como requieran los acontecimientos.

Chiku (Take): Bambú
El bambú representa honestidad. Cuando cortas el bambú encuentras vacio dentro. Nada malo está escondido en él. Los practicantes de Kosho Ryu permanecen siempre vacios y abiertos a conocimiento adicional, nunca llegando a llenarse ellos mismos ni sus logros. El bambú es el símbolo de la disciplina y de la lealtad en todos los aspectos. El bambú representa la religión budista en Japón.

extraido de... entrenandoaikido.blogspot.com

REFLEXIONES (II PARTE)

2010-12-23T18:35:00.011+01:00

Estas son simplemente unas reflexiones personales sobre mis experiencias en las artes marciales.

- Todos los practicantes somos alumnos y maestros de la vía marcial. Aprendemos y enseñamos constantemente.. Lo difícil es enseñar y aprender bien.

-Me fío más de los alumnos o practicantes que dicen que no saben nada o poco, que de los maestros que dicen que llevan practicando desde décadas y que ya lo saben todo.

- En aikido como en muchas artes marciales existen los "pactos" tales de como hay que golpear , de como agarrar de una forma determinada, empujar en tal dirección etc.. estos pactos son normales por tema de seguridad, pero a medida que vamos progresando estos pactos deben ir desapareciendo poco a poco.Si no los convertiremos en lastres practicando un arte muy mecanizado, que nos harán los reyes en el dojo y .. Los plebeyos en la calle.

- Encuentro mucho más potencial en la gente que se inicia en el aikido, que en los que ya son verdaderos maestros..Los maestros me hacen soñar pero verdaderamente la gente principiante son la que me pulen día a día..( lo ideal seria combinar los 2 , hay muchos que ya en su día olvidaron que fueron principiantes).

-Creo honestamente que la palabra paz nos suena a algo así como poner los dedos de una mano en forma de v como símbolo y poco mas.Solo los que han padecido una guerra saben verdaderamente su significado (aunque también es cierto que hay otros que se pasan toda la vida guerreando y siguen sin entender su significado )

- Diversos aikidokas me han enseñado infinidad de técnicas de aikido, pero muy pocos me han enseñado el verdadero significado del aikido.( esos pocos ya saben quienes son).

- Armonizar con alguien que te va a regalar 50 euros es muy fácil, lo difícil es armonizar con aquel que te los quiere quitar o golpear.

- Si recibes un ataque o un "problema" en forma de puño, no le devuelvas con la misma moneda, empeoraras la situación. El seguirá con el mismo problema con el que atacó, mas con el de la factura del dentista. ( pero si en una situación extrema tienes que usar la lucha mejor te será que ganes).

- Aquel que desprecia o compara las artes marciales entre sí no comprende el significado del budo.Todas las artes marciales tienen un origen y una finalidad o "meta".
La gente que no llegue a comprender esto,simplemente estará practicando una actividad física pero NO un arte marcial.

- Hay que saber diferenciar bien entre un arte de combate y un arte marcial ,ambos aparentemente son parecidos pero no lo son. El primero como bien dice es para combatir y el segundo seria para no tener que combatir. ( pero en ambas materias los practicantes están mezclados).

- Me e encontrado con muchos practicantes de aikido" duros" que con el tiempo de práctica se han hablandado, también me los e encontrado blandos que con la práctica se han vuelto duros y fuertes.Pero lo más preocupante es que me los e encontrado duros y fuertes y con el paso de los años siguen mas duros y mas fuertes ... y estos no suelen cambiar.

- Como practicante de aikido y diversas artes marciales e llegado a la conclusión de que se muy poco o nada, porque esa es la mentalidad que me alimenta para seguir practicando.Y esa es la mentalidad que me gusta de un maestro, quien sabe tal vez tu prefieras a un maestro que el cree que ya lo sabe todo,yo por el contrario prefiero a alguien que tenga la mentalidad de seguir aprendiendo y evolucionando marcialmente.

- Si alguien conoce un arte marcial realmente "efectivo" que se ponga en contacto conmigo que me apunto mañana mismo.Pero creo honestamente que las artes marciales no lo son, simplemente lo son las personas que las aplican.

- Generalmente los practicantes de aikido y de "otras disciplinas marciales" se llenan la boca de palabras como armonia, paz, unión etc... pero en el fondo en muchos casos solo se queda en eso PALABRAS..y en muchos trasfondos se denota mal rollo o una energía negativa

- En mis clases generalmente me suelen preguntar como controlar a un adversario mediante técnicas, como proyectar , incluso diferentes puntos de como luxar una articulación.Pero muy raramente me suelen preguntar el como se puede evitar todo eso.( en palabras de Bruce Lee practicar el arte de luchar sin luchar).

- El trabajo de armas en aikido para mi es fundamental.Lo que no creo que es fundamental es hacer creer a alguien que un sable se esquiva muy facilmente tan solo con apartarse unos centimetros(muchos atacan con el bokken o sable entrando con todo hasta la cocina cuerpo y alma incluidos,los que saben solo entran con el sable en la cocina pero dejan el cuerpo fuera de ella.. eso ya es mas complicado).

- Cuando me inicié en el arte del aikido mi "obsesión" era conseguir el grado de cinturón negro y la hakama.Cuando lo conseguí ,enseguida me di cuanta de que era tan solo otro peldaño más que había que subir.( te hace ilusión..pero también te crea compromiso y eso es mas difícil de mantener y de conseguir).

- Si realmente quieres saber si el arte del aikido es "eficaz" tienes varias formas de comprobarlo, pero 2 buenas formas opuestas de comprobarlo serian 1. metiéndote en una jaula de k1 combate extremo al kao. o bien la segunda seria mirarte al espejo y recordarte cada día que tus batallas y guerras son internas. ( cualquiera de las 2 formas pueden dar resultados pero con esta ultima conservas mejor tu integridad física).

- Cuando me dicen que el aikido "visto desde fuera" parece un teatro o un circo y que esta todo exagerado, yo les doy la razón. Lo que la gente ve o percibe es lo que les queda. pero hay otras cosas que no se logran ver, tan solo sentir, y es ahí donde surge la ignorancia a lo desconocido.De todos modos les digo que para estar en un circo o en un teatro necesitas ciertas cualidades y habilidades.

- El aikido debería evolucionar en varios sentidos, de la misma manera que todo a nuestro alrededor evoluciona "siempre claro está manteniendo fielmente las tradiciones" creo que las 2 cosas son compatibles. Mezclar por ejemplo ataques y agarres tradicionales con ataques de otras disciplinas no harían más que abrir un abanico de posibilidades.No hay nunca que olvidar que si o´sensei ueshiba no hubiera evolucionado con su arte estaríamos haceindo aikijujitsu, al igual a pasado con numerosos fundadores de otras disciplinas marciales

SEGUIRÁ...

CURSO DE CHRISTIAN TISSIER PAMPLONA 2010

2010-12-13T22:57:00.005+01:00

El pasado domingo 12 de diciembre se celebró en pamplona el curso de aikido dirigido por el shihan Christian Tissier 7º dan aikikai, al cual asistieron un grupo reducido del dojo Aikido hikaru de andoain. Estos vinieron encantados del curso de este gran sensei.
Desde aquí agradecer a los que se desplazaron al evento animándoles que sigan con su progresión marcial y también animar a aquellos que no pudieron asistir para otra ocasión, merece la pena.

LOLO , ADEL ,Y AMADOR CURSO CHRISTIAN TISSIER (PAMPLONA 2010)

ENTRENAMIENTO FEDERATIVO,13 DE NOVIEMBRE

2010-11-28T20:40:00.003+01:00

El pasado 13 de noviembre, sábado, se celebró como es habitual, el segundo entrenamiento del año organizado por el departamento de Aikido de la Federación Gipuzkoana de Judo y d.a. Con una buena asistencia (unas 45 personas) y un buen ambiente de trabajo, el curso fue dirigido por Jose Luis Martinez y Juantxo Ruiz y tubo una duración de dos horas, siendo más corto que las ediciones anteriores. Por cierto, nuestro compañero Riki ha colgado en su blog un video resumen (http://www.aikiblog.com/ )

La novedad fue que estubo precedido por una breve reunión informativa sobre aspectos federativos. En ella Juantxo Ruiz, que actualmente ocupa el puesto de delegado de Aikido en la Federación Vasca de Judo y D.A., comentó lo hablado en las reuniones de Madrid (durante el seminario de actualización para componentes de Tribunales de pase de grado) el 2 de octubre, y la de la semana siguiente, del departamento de Aikido de la federacion vasca.
De lo hablado en la primera reunión lo primero que destacó fue la participación en el seminario de D. Vicente Carratala, director de la Escuela Federativa Nacional. De su charla lo más importante fue su declaración sobre el deseo de la Federación Española de Judo de permitir que el Aikido federativo se autogestione de manera completamente autónoma, limitando su autonomia solo por dos cosas: la propia normativa de la Federación y el marco económico de esta. A continuación el equipo del Departamento nacional de Aikido (formado por Salvador Perez, Gonzalo Carratala y Juan Ramon Carmena) expusieron varios temas, de los cuales los mas importantes para todo el colectivo de aikidokas fueron dos, los relativos a la nueva normativa para pase de grados y a la homologación de grados con el Aikikai.
A partir de año 2011 serán necesarios la realización de una serie de cursos para poder presentarse a examen de cinturon negro de Aikido. Estos cursos se podrán realizar en cada territorial tenieendo qeu ser impartidos por entrenadores nacionales. En el caso de que alguna territorial no contara con entrenadores nacioanels, puede solicitar a la E.F.N. que le envíen a un entrenador nacional para la realización de los cursos. Los aspirantes podrán presentarse a estos cursos en cualquier territorial teniendo el mismo valor a efectos de pdoer presentarse a examen. Al termino del curso se le entregara a todos los asistentes unc ertificado de asistencia, con els ello de la territorial donde se ha efectuado el curso y la firma y el número del profesor que a dado el curso. Mientras no se tenga el registro personal actualizado, estos certificados serán los que acreditaran al aspirante para poder presentarse a examen. Los cursos serían de dos tipos, monográficos o de aspectos genrales, y específicos de paso de grado. Se presentó una tabla en al que de primero a cuarto dan el número de cursos a realizar serian dos de un tipo y dos del otro, no siendo nunca acumulativos y debiendo realizarse dentro del periodo comprendido entre la obtención de un determinado dan y la presentación al siguiente. Durante el 2011 se abriria un periodo transitorio, donde la realización de cursos sería de tres para todos los casos.
En relación con esta propuesta de normativa, en la reunion del departamento de la federación vasca, al estar en desacuerdo con la obligatoriedad de realizar estos cursos, se acordó el presentar en la próxima reunión del departamento nacional esta postura contraria a los cursos.
Por lo que se refiere a la homologación/convalidación de grados Aikikai con grados federativos se presentó la siguiente normativa: El aspirante a convalidar u homologar debeá realizar cursos de de homologación. Estos cursos seran abiertos a todos los practicantes, quieran convvalidar o no. El aspirante tendrá que tener la licencia naiconal en vigor, y deberá contar con el visto bueno de su territorial, notificandola esta a la E.F.N. Los cursos serán impartidos por la comisión nacional, pudiendo esta invitar al delegado o algún otro profesor de la territorial donde se efectue el curso. Los cursos tendrán una duración mínima de cuatro horas. El precio de la convalidación dependerá del grado que se quiera convalidar y de las tasas que estipula la R.F.E.J. y D.A.
Presentan un calendario de curso a este respecto; uno unico durnate 2010, a celebrar en en CAR de Madrid. Dos durante el 2011, pudiendo celebrarse en aquella territorial que este intereada. En caso de no exisitir ninguna solicitud la comision nacional con la EFN decidiran lugar y fecha. Otros dos con las mismas premisas durante el 2012. A parptir del 2013 solo se efectuara un curso por año.
Para poder elaborar esta normativa prpeviamente se explicó las conversaciones mantenidas con el mismo Aikikai. Se explicó como la comisión nacional se desplazó a Tokio y como se mantuvo una reunion en la que intervino tanto Tani sensei (encargado de relaicones internacionales del Hombu) y el mismo Doshu. Aparte de hacer una presentación oficial y un informe del Departamento y de la Federaicón, se solicitó que el Aikikai reconociese a este, exactamente igual como estan reconocidas ante Aikikai la otras tres organizaciones nacionales (a saber el ACAE de Kitaura sensei, la AETAIKI, y el Spain Aikikai).

EXTRAIDO DE LA WEB WWW.AIKIDOAMAGOIA.COM

CURSO DE CHRISTIAN TISSIER SHIHAN 7º DAN (PAMPLONA)

2010-11-21T20:47:00.006+01:00

Al igual que el año pasado Christian Tissier shihan 7ºdan del aikikai dará un curso en pamplona(navarra) concretamente en el polideportivo berriozar. una gran oportunidad para disfritar de este gran sensei.

a continuación os dejo el cartel del curso.

KANSHU SUNADOMARI SENSEI "NOS HA DEJADO"

2010-11-19T15:12:00.003+01:00

El pasado 13 de noviembre el sensei Kanshu Sunadomari 9 Dan ha fallecido, otro gran sensei que nos abandona. Este año esta siendo fatídico puesto que ya nos an abandonado otros grandes maestros.

Descanse en paz.

Kanshu Sunadomari fue alumno directo del fundador del Aikido, quien le otorgó el 9º dan a la muy temprana edad de 38 años. El Maestro Sunadomari nació en el año 1923 en la prefectura de Kagoshima (Japón) y desde joven recibió las enseñanzas de Ueshiba. A los 30 años realizó su primera demostración de Aikido en Kyushu, tercera isla más grande de Japón. Al año siguiente abrió un dojo al que llamó Maseikan en la ciudad de Kumamoto y desde entonces el número de practicantes de Aikido aumentó a más de 20.000 alumnos y varios miles de cinturones negros.
Sunadomari proviene de una familia de devotos creyentes en la religión Omoto, en la que Ueshiba basa los fundamentos espirituales de su Aikido. Además, dicha familia mantenía una buena relación con el fundador del Aikido y fue precisamente el hermano mayor de Kanshu quien publicó la primera biografía de Morihei Ueshiba en 1.969. También, la hermana mayor de Kanshu (Fukiko) consiguió un alto grado en Aikido y fue confidente íntima de Ueshiba.
Tras la muerte de Ueshiba, Kanshu Sudanomari fundó su propio estilo de Aikido (Manseikan Aikido), que pone especial énfasis en el poder respiratorio (Kokyu Ryoku), así como en la parte espiritual del Aikido.

a continuación os dejo un video de su trabajo.

CURSO FEDERATIVO EN SAN SEBASTIAN

2010-11-14T20:58:00.006+01:00

El pasado sabado 13 de noviembre se celebró un curso federativo de Aikido guiado por Juantxo Ruiz y Jose Luis, ambos maestros del club Amagoia. Antes del citado evento hubo una reunión con los responsables de diversos dojos de la zona en el que se tratarón diversos temas y novedades como la posible homologación a grados aikikai, requisitos para la obtención de titulos etc..
A continuación os dejo unos videos del curso.

HAKAMAS IWATA

2010-10-08T17:48:00.007+02:00

Un pequeño reportaje sobre la tienda donde se elaboran las hakamas Iwata en Japón. El encargado de recojer la hakama es Aimir garcia, director general y comercial de export-manga. practicante y profesor de Aikido tradicional.
Casualidades de la vida recoje mi hakama que adquirí hace unos meses. Gran hakama, en mi opinión las hakamas Iwata y Tozando son las mejores, tengo una de cada marca y doy fe de que son verdaderas joyas, merece la pena pagar lo que cuestan no os arrepentiréis

MODELANDO AL ESTUDIANTE DE AIKIDO

2010-09-07T23:12:00.027+02:00

Puedo entender el por qué la disciplina y el respeto, ha jugado un papel tan importante en el desarrollo de los estudiantes de aikido.Se debe ser disciplinado desde el principio,como un árbol pues el alumno deberá ser moldeado y enderezado desde el comienzo,desde el principio de su entrenamiento como practicante de aikido.
Muchos instructores de artes marciales comentan que dando el conocimiento demasiado rápido a los estudiantes uno tiende a estropearles,y que si se les da el conocimiento demasiado lento se tiende a aburrirles,hay instructores que suelen probar a sus estudiantes durante un periodo largo de tiempo, de esta forma aseguran que el conocimiento es pasado a las manos apropiadas.Hoy en dia estos valores van desapareciendo poco a poco la disciplina,el compromiso,el respeto, y la falta de continuidad en la asistencia de un dojo an pasado a un segundo o tercer plano.
Muchos son los que se interesan por el arte del aikido, unos por el mero hecho de practicar una actividad "deportiva" otros por la filosofia y la parta espiritual del arte, otros por su aplicación a la defensa personal etc.. Muchos son los que se inician y muchos más son los que acaban por abandonarlo.Una de las razones puede ser que el inicio del aprendizaje del arte del aikido es lento, dificil, y en algunos momentos desesperantes y mas a priori si los comparamos con otras disciplinas marciales que aparentemente son mas "faciles" de aprender sus conceptos y su spicomotricidad.
Al final aquellos que logran "engancharse" al arte del aikido son aquellos que an recorrido un largo camino, aquellos que an vencido sus batallas internas, asistiendo día a día a una sesión de entrenamiento cuando su cuerpo y estado de aniño no les apetecía ir,aquellos que con la práctica de este noble arte alcanzan esa paz interna que todo ser humano necesita.
Suelo comentar en el dojo a los estudiantes,que el inicio de la práctica del aikido es como un árbol de raices muy amargas pero con frutos muy dulces.

En palabras de Bruce Lee " cuando no sabemos,buscamos el conocimiento.Cuando ya sabemos debemos entrenarnos hasta perfeccionarlo".Esta es la misma idea que aburre algunos, pero a la vez es la idea que estimula al buscador sincero.Quizá esta sea la razón por la cual algunas personas continuan practicando durante toda su vida,mientras otras acaban desmotivandose y abandonandolo.
Solo me queda decir que practiques la disciplinas que practiques que salga de tu interior, que mantengas la mentalidad y la ilusión de un principiante con el fin de aprender cada dia algo nuevo sin creerte que ya lo sabes todo o demasiado.Busca un buen guia (maestro) que no lo sepa todo,¿quien sabe? tal vez tu quieras tener como maestro a alguien que "lo sabe todo" yo personalmente prefiero a alguien que todavia tenga la actitud de seguir aprendiendo.

REFLEXIONES SOBRE EL ARTE DEL AIKIDO

2010-07-30T16:00:00.021+02:00

¿ ES REALMENTE EFECTIVO EL AIKIDO?

No concibo ningun arte marcial sobre la faz de la tierra que sea efectivo, solo lo son los individuos que las practican. Las artes marciales no luchan y se juzgan entre si, son los practicantes de estas disciplinas los que se preguntan si su arte es efectivo o contundente en un caso de "ataque real". De la misma manera que habrá practicantes efectivos en aikido tambien los habrá que no lo son tanto. Y asi ocurre con todas las disciplinas marciales, si que es cierto que existen artes de combate que estan más enfocadas a situaciones "reales" que abordan el tema de una forma mas directa con el fin de neutralizar o acabar con su adversario. Pero también es bien cierto que hay individuos que sin prácticar ningun arte marcial o arte de combate (hay que diferenciar bien estos dos terminos) son efectivos y contundentes.Posiblemente porque ya han participado en muchas rellertas, o bien porque no les invade el miedo y les paraliza o bien porque llevan un guerrero dentro etc.... Por lo tanto sigo pensando que el arte más efectivo que existe es el de evitar una confrontación o lucha . (aveces es complicado no implicarte en una confrontación, somo humanos). Lo que práctico y perfecciono en el dojo es una herramienta para vencer mi ego y luchar contra mis batallas internas. Ya desde hace mucho tiempo no me pregunto si el aikido como arte es efectivo o no , lo que me pregunto es si su práctica me proporciona esa paz interna que como ser humano necesito.

CUANDO EL AIKIDO PARECE UNA COREOGRAFIA DE BAILE

Es cierto que el aikido visto desde fuera de su práctica parece una coreografia e incluso un baile. todo lo que se ve parece muy "irreal" estoy de acuerdo que visto desde fuera es todo como muy "falso" (perdonen la expresión) .Solo se comprende el arte de aikido a través de su práctica.
En aikido como en muchas otras disciplinas hay "pactos" para que uke realice los agarres y los ataques de una forma determinada esto es muy normal por tema de seguridad, no se deve aplicar una técnica a alguien que no tiene el cuerpo y las articulaciones preparadas para absorver y recibir dicha técnica, podria conllevar lesiones serias.
Creo honestamente que un practicante de aikido con varios años de práctica debe romper de vez en cuando el manojo de rutinas y añadir otros elementos de ataques y agarres de otras disciplinas con el fin de enriquecer mas el noble arte del aikido. El manojo de rutinas conlleva a que tori en muchos casos se "acomode" al recibir ataques y agarres muy mecanizados y previsibles que hacen que nuestra mente y cuerpo se acomoden de tal manera que no haya cabiada a sorpresas.
Por lo tanto bajo mi humilde opinión considero que el aikido y sus tradiciones no deben "atar" la esencia que llevamos los seres humanos hacia el camino de la evolución y la liberación marcial .

CUANDO LA RIGIDEZ SE TRANSFORMA EN FLEXIBILIDAD

La sensación de una persona que comienza la práctica de aikido es de "involucion" de repente no sabe donde tiene la derecha ni la izquierda, anda ligeramente encorvado y utiliza la fuerza en todos sus movimientos tensando todos los musculos del cuerpo provocando un bloqueo total.
Este bloqueo principalmente tiene su origen en el cerebro hacia algo nuevo y desconocido, es entonces cuando aparece la rigidez..(mencionaba Crhistian tissier que la rigidez es sinonimo de muerte).
Este proceso es normal, poco a poco el cuerpo va aprendiendo y empieza a familiarizarse con la flexibilidad , la suavidad y la elegancia con el fin de armonizar todos los movimientos. Es entonces cuando se empieza a "sentir" el aikido, es cuando comiezan a cobrar sentido todos los ejercicios básicos de preparación. Y es cuando la mente deja de pensar para no entorpecer los movimientos fluidos del cuerpo.
En definitiva flexibilizar la mente, el cuerpo y el espiritu.

SEGUIRA............

FALLECE TAMURA SHIHAN

2010-07-12T22:09:00.009+02:00

El mundo del Aikido está de luto, al parecer por las noticias que circulan por internet, el día 9 de julio del 2010, falleció a la edad de 77 años el Shihan Tamura.

Nobuyoshi Tamura, nacido el 2 de marzo de 1933 en Osaka (Japón), murió el 9 de julio 2010, es Shihan 8º Dan de Aikidō, otorgado por el Aikikai de Tokyo, centro mundial del Aikido donde estudió durante muchos años bajo la dirección de O Sensei Morihei Ueshiba, fundador de este arte. Tamura ocupaba un rol preeminente en el pequeño grupo de Uchi-deshi (los alumnos próximos al Fundador) que más tarde se diseminó por Europa y Estados Unidos.

DESCANSE EN PAZ SENSEI

CHRISTIAN TISSIER SHIHAN 7º DAN (curso 2009)

2010-07-02T23:33:00.006+02:00

Gran curso realizado en pamplona noviembre del 2009 por el shihan Christian Tissier 7ºdan.
Poco más que decir de este gran sensei.Espero que os guste

ASPECTOS IMPORNTANTES SOBRE LA FUNCION DE UKE

2010-05-27T17:56:00.015+02:00

Normalmente le damos mucha importancia a realizar bien la función de tori (el que realiza la técnica) y solemos descuidar muy amenudo los aspectos de uke (el que realiza el ataque ) debemos ser coscientes de no dejar el trabajo de uke en un segundo plano y tan solo preocuparnos por el trabajo técnico de tori, puesto que si uke no realiza bien su función tori no progresara en su práctica.

Cuando me refiero a la función de uke no me refiero tan solo a realizar caidas espectaculares y dejarse llevar mansamente a traves del tatami siendo totalmente manejado por tori sin que este encuentre una oposición (uke pasivo que solo obedece a los movimientos de tori aunque este se pare y uke quede hipnotizado ).Me refiero a aspectos como el de atacar corréctamente, recuperar cuanto antes el equilibrio,no dejarse caer al vacio sin sentir la técnica, no darle a tori todas la facilidades del mundo puesto que no le hacemos ningun favor.

Esto es muy lógico si tenemos en cuenta que ante un ataque mal realizado no es necesario aplicar ninguna técnica, ya que uke se desestabiliza solo, crea huecos en su ataque por los que tori podría entrar fácilmente, etc

LA TECNICA DE TORI ES EL RESULTADO DE UN TRABAJO CORRECTO Y SINCERO DE UKE

A continuación expondré unos aspectos en los que a mi parecer son unos errores que solemos cometer los ukes generalmente.

NO ATACAR CON SINCERIDAD

Es fundamental que el ataque sea sincero, puesto que si no lo es tori no encontrará peligro alguno y esto hará que su función vaya acomodandose a recibir unos ataques muy previsibles de derecha a izquierda sin que su integrediad sufra ningun percance.
Cuando me refiero a ataque sincero no me refiero a ataque fuerte o rápido ( siempre hay que adaptar el ataque al nivel de tori) me refiero a un ataque sin dudar, sin hacer paradas a mitad de camino, sin imprimir mucha potencia al principio y flojear al final etc... En resumidas cuentas si tu intención es atacar yokomen uchi visualiza el objetivo y ve hacia el sin detenerte, de la misma manera que cuando un arquero dispara la flecha esta ya no tiene marcha atras.

NO ADAPTARSE AL NIVEL DE TORI

Este factor es muy importante,la función de uke es la de ayudar a progresar a tori a traves de su entrega en los ataques agarres etc..
Por lo tanto a un tori novato no se le puede atacar como a un aikidoka experto de la misma manera que aun tori experto no se le puede atacar como a un novato.Esto vine a decir que debemos adaptar nuestro ataque adecuadamente a cada individuo, pero "OJO"esto no quiere decir que dejes de realizar bien tu ataque o que nos quedemos quietos para que nos puedan realizar la técnica al antojo de tori "facilitandole" el trabajo.Simplemente eso adaptarse en todo momento al nivel de cada persona con el objetivo de progresar correctamente. Debemos de ser blandos y flexibles y caminar hacia la fluidez..... "agua que no fluye se estanca,,, y esta acaba pudriendose "

NO SENTIR LA TÉCNICA

Debemos sentir la técnica sin anticipar el final (puesto que el final ya lo sabemos al ver la técnica anteriormente ) de esta manera sentiremos en todo momento el desequilibrio, la proyección, y el control que nos realiza tori.
Un error muy común suele ser el de dejarse caer o anticiparse al movimiento y caer por inercia aún no sintiendo nada (no podemos dejar que nuestro cuerpo memorice eso, debemos sentir, y recuperar inmediatamente el equilibrio y el control de nuestro cuerpo aunque este sea proyectado).
Una vez que el cuerpo ya a "sentido" este ya memorizará después con la prática como uno debe colocarse para no recibir tanto dolor en las articulaciones,como voltear en el momento adecuado para no sufrir una mala caida o como anticiparse a una contratécnica o ataque directo.

NO MARCAR CON ATEMIS LOS ERRORES DE TORI

En mi opinión uke deberia hacer saber a tori mediate "marcas con atemis" (golpes en partes vitales) las posibles aberturas que este pueda dejar desde el inicio de la técnica hasta el final, con el fin de que tori pueda progresar su mai (espacio o distancia )correctamente y que su mente y actitud durante la técnica no sea de una relajación excesiva descuidando tales detalles.Dentro de la relajación debemos estar en todo momento alerta.

NO PREOCUPARSE DE REALIZAR UN BUEN UKEMI

El ukemi es la única posibilidad que tenemos de salir airosos de una proyección.Nos ayuda a protejer nuestros organos y nuestras articulaciones.Debemos rodar "voltear" correctamente con el objetivo de armonizar con el tatami, suelo etc.. y asi buscar una via "de escape" de una proyección.No debemos olvidar la respiración( expirar bien en cada ukemi realizado)

DOCUMENTALES: LA MAESTRIA DEL AIKIDO - LA ESPADA SAMURAI -ARTES MARCIALES DE JAPON (AIKIDO)

2010-05-11T12:56:00.012+02:00

LA MAESTRIA DEL AIKIDO

LA ESPADA SAMURAI

DOCUMENTAL DE LA 2

EL KI

2010-05-07T20:51:00.003+02:00

¿Qué es el Ki? Sin dudas esta es una de las preguntas que más se hacen los artistas marciales, pero ¿por qué? Quizás porque el misticismo y fantasía que muestran las películas presentan el Ki como un poder que muy pocos tienen y que su control es muy difícil.
Pero la realidad es otra, el Ki está presente en todos los seres vivos, no es algo sobrenatural, es simplemente energía vital, no se puede ver pero se puede sentir. Es como algunos fenómenos físicos que se demuestran por sus efectos, pero son invisibles a los ojos.
En Oriente, la energía vital tiene diferentes nombres de acuerdo al país, Ki en Japón, Chi en China, Prana en India, etc.
El Ki circula por el cuerpo humano por distintos meridianos, el bloqueo de uno de estos canales puede causar grandes dificultades en el organismo, así como su aceleración. Pero el conocimiento del Ki no es solamente para causar daño, sirve para curar a otros y a uno mismo, el mejor ejemplo es la acupuntura.
En el terreno de las Artes Marciales, dependiendo del Estilo existen diversos métodos de entrenamiento para utilizar el Ki, el control de la energía es fundamental para la formación de un budoka.
Los ejercicios respiratorios y los Katas o formas, Kuens, Pumses, etc., pretenden desarrollar un correcto control de esta energía. El Kiai de Karate no es un simple grito para intimidar al adversario, es una forma de exteriorizar la energía, el correcto Kiai no sale de la garganta, es energía que parte del Tandem y es expulsada sonoramente acompañando un golpe.
Una de las Artes Marciales japonesas que más estudia el control del Ki es el Aikido, su fundador Morihei Ueshiba era un experto en la aplicación del Ki en las técnicas marciales, era capaz de derrotar a un adversario sin tocarlo. Estas proezas que parecen sobrenaturales se pueden apreciar en Maestros de diversos Estilos, por ejemplo en Karate.
El manejo del Ki otorga a sus practicantes muchos beneficios, por ejemplo mayor concentración, serenidad, autocontrol, estado de alerta, conciencia espacial, técnica correcta, relajación, equilibrio, etc.
Si bien el manejo del Ki es importante para todo artista marcial, en muchos Estilos no se aprende su manejo o peor aún, es reservado para unos pocos. El entrenamiento del Ki es una práctica responsable y seria, no un juego. Pero debe ser accesible a todos los practicantes desde un principio ya que su dominio lleva muchos años.

LA FUSTRACION Y LOS METODOS DE ENSEÑANZA DEL AIKIDO

2010-03-24T22:49:00.011+01:00

Creo que gran parte de las personas que se van del aikido sin hacer carrera, es porque sienten una gran frustación. Vaya desde aquí algunos apuntes interesantes acerca del tema.

Antes o después, la mayoría de los estudiantes encuentran el estudio de Aikido extremadamente frustrante.

Lo mismo sucede con los instructores, y la mayoría de la gente (adultos o niños) que estudia Aikido pasa por esta experiencia.

Una de las razones del porqué estudiamos Aikido es para tener la oportunidad de aprender a practicar aún en estos períodos de frustración sin perder nuestra motivación y cambiar a otra actividad que parezca menos frustrante.

Todos, los o las estudiantes, adultos o niños, experimentan ciclos en su entrenamiento.

A veces aprenden rápidamente y "todo encaja" de una forma muy satisfactoria.

Otras veces, nada parece ir bien, los otros estudiantes son una molestia, los instructores nos corrigen siempre a nosotros, y la clase parece una pérdida de tiempo.

Es importante comprender que todos pasamos por estos ciclos durante nuestro entrenamiento.

Podemos hacer uso ellos como una oportunidad de decir "sí, ésta es una de esas épocas en que el entrenamiento es difícil" y continuar entrenando, o podemos dejarnos llevar por la frustración y trasladarnos a otra actividad que nos prometa menos problemas.

Sin embargo, donde quiera que vayamos, seguiremos siendo nosotros mismos.

Encontraremos siempre períodos malos en cualquier práctica extendida. Es en dichos momentos donde se nos ofrece la oportunidad más grande en la práctica del Aikido, puesto que es allí cuando podemos crecer, e ir más allá de nuestro acostumbrado acercamiento a los desafíos que la vida nos presenta.

Estudiar Aikido es complicado, ocasionalmente, frustrante y difícil a veces. Esto es verdad para cada uno de nosotros, seamos niños o adultos, principiantes o avanzados, e incluso instructores, y hasta me atrevo a decir, Maestros.

Los niños miran a los adultos y dicen "si fuera tan grande y fuerte como ellos, podría hacer esto fácilmente".

Los adultos miran a los niños y dicen "si solamente hubiera comenzado Aikido cuando tenía su edad, y tuviera su energía y flexibilidad, qué fácil seria ahora para mí".

Todos luchamos con el nivel siguiente de nuestro entrenamiento, y la mayoría de nosotros pensamos que es más fácil para los demás estudiantes.

No es así, porque el siguiente nivel de nuestro entrenamiento es siempre difícil para todos y cada uno de nosotros, justamente porque es un nivel más alto.

El método de enseñanza

El método de enseñanza de Aikido, en gran parte, consiste en que un instructor demuestra una técnica varias veces, en varias direcciones, y luego los estudiantes, formándose en grupos o parejas, practican la técnica ellos mismos.

En los primeros días del Aikido, no se daban explicaciones verbales sobre la técnica que era demostrada, y los aspectos claves respecto del trabajo sobre la técnica no se precisaban.

Esto era responsabilidad del estudiante, de probar y descubrir por sí mismos dichas claves. Los estudiantes debían "captar" las técnicas de la enseñanza del instructor.

Actualmente el programa para niños y adultos es diferente al de esos días, y explicamos y demostramos qué hacer y como trabajar el movimiento, por algún tiempo.

No obstante, para aprender Aikido en nuestras clases, los estudiantes deben desarrollar la capacidad de "observación activa". Necesitan centrar su atención en la demostración intentando aprehender todo lo que se pueda aprender de ésta.

Los estudiantes deben mirar no solamente los movimientos de la mano necesarios para la técnica, sino también las posiciones de los pies.

Idealmente, también deberán tomar conciencia de los movimientos de la cadera del instructor que demuestra la técnica.

Parte de lo que aprenderán en Aikido es cómo ver y observar, pero nadie puede hacerlo por ustedes.

Ustedes necesitan poder ver y recordar y reproducir lo que han visto con su propio cuerpo para poder avanzar en el estudio de Aikido.

Y esta capacidad no es necesariamente un don, puede aprenderse, con perseverancia, paciencia y mucha, pero mucha práctica.

texto extraido de:www.seishin.com

MASAKATSU BO-JUTSU

2009-10-28T02:11:00.010+01:00

AIKIDO ES...

2009-09-05T01:55:00.004+02:00

AIKIDO
no es arrogancia
ES HUMILDAD
AIKIDO
no es orgullo
ES RESPETO
AIKIDO
no es tensión
ES RELAJACION
AIKIDO
no es fuerza
ES TECNICA
AIKIDO
no es tener
ES DAR
AIKIDO
no es saber
ES APRENDER
AIKIDO
no es resistencia
ES ADAPTACION
AIKIDO
no es improvisación
ES PRACTICA
AIKIDO
no es dureza
ES FLEXIBILIDAD
AIKIDO
no es competir
ES COMPARTIR
AIKIDO
no es vencer
ES NO SER DERROTADO
AIKIDO
no es atadura
ES LIBERTAD
AIKIDO
no es el vacío
ES LA PLENITUD

LOS MALOS HABITOS DEL PRACTICANTE DE AIKIDO

2009-08-24T20:07:00.020+02:00

Esta es una humilde reflexion tras mas de 15 años de practica de aikido. No intento aleccionar a nadie, simplemente compartir unas inquietudes personales.

ATAQUES EN AIKIDO

Creo sinceramente que un error que se comete en el entorno de los prácticantes de aikido es el de no saber atacar o golpear correctamente, básicamente porque no se hace incapié en una ejecución correcta de dicho movimiento.Aveces incluso poco importa si uke es (sincero) en su ataque, si golpea acompañando la cadera y con ese ki necesario como si en cada golpe estuviera en juego nuestra propia vida.

Mas bien se an convertido en unos ataques mecanizados de derecha a izquierda muy previsibles que hacen que nuestra mente y cuerpo se acomoden no dando pie a sorpresas. ¿pero que ocurre cuando eres atacado o golpeado por alguien que medianamente domina las diversas formas de ataque..velocidad, fuerza, precisión etc... incluyendo técnica de pateo?

Mi respuesta personal es en que es ahi donde verdaderamente se ven las carencias.Y en ese sentido creo que el aikido debería evolucionar añadiendo otras materias y otros ataques de otras disciplinas (siempre manteniendo la tradición claro esta) porque no hay que olvidar que el aikido se origino en japón en una época en la que los valores y la tradición eran muy importantes.Pero al abrirse el aikido a este mundo tan evolutivo en el que estamos el aikido debería ir acompañado de esta evolución. Diganos que algunos ataques y golpes de aikido son arcaicos (perdonen la expresión) ataques que podríamos denominarlos como "tradicionales" de corte muy japones,como es de suponer y están bien ,pero creo que no estaría mal complementarlos con ataques de otras disciplinas japonesas o no, con el fin de enriquecer mas nuestra progresión marcial, mental y espiritual.

otros puntos importantes vienen en este articulo de stanley pranin en el cual hace tambien incapié sobre "ataques debiles de aikido"

STANLEY PRANIN TOKYO 2002

EL AIKIDO MODERNO

La popularidad del Aikido tanto en el Japón como en el exterior es un fenómeno posterior a la 2da. Guerra Mundial. Antiguos estudiantes del Fundador, Morihei Ueshiba tales como Koichi Tohei, Kisshomaru Ueshiba, Gozo Shioda, Kenji Tomiki y otros, seguidos por sus respectivos alumnos, fueron los responsables del crecimiento del arte a nivel internacional.
¿Que factores han sido los responsables de la gran aceptación del Aikido? Muchas personas al observar el arte por primera vez comentan sobre la belleza y gracia de las técnicas del Aikido. El atacante es arrojado sin esfuerzo aunque no sufre de ningún daño aparente durante el encuentro. La promesa del arte de defensa personal que protege al individuo mientras cuida al agresor es un concepto atractivo en términos filosóficos y morales en el mundo donde se encuentra presente el espectro de la violencia. La base ética del Aikido es aceptada por el hombre debido a su más profundo instinto de supervivencia. Al mismo momento, el arte ofrece una alternativa única a las técnicas violentas de otras artes marciales – técnicas que causan repugnancia moral a muchos.
A un nivel físico, el Aikido tiene mucho que ofrecer a la mente saludable. Los beneficios acumulativos producidos por los calentamientos, estiramientos, los ejercicios de proyectar y caídas son considerables. Muchos practicantes han pasado por unas transformaciones físicas dramáticas a través del entrenamiento del Aikido en búsqueda de un estilo de vida saludable. El ambiente social que se desarrolla en los dojos de Aikido es también una parte importante de la experiencia de entrenamiento de muchos practicantes. El Aikido tiende a trazar un rango amplio y los estudiantes continúan su práctica por más tiempo que aquellos que practican otras artes enfocadas en la competencia, principalmente por el dominio de los más jóvenes. Además, sería muy acertado decir que el Aikido tiene un porcentaje mayor de practicantes femeninos que cualquier otra arte marcial. Todo esto contribuye a un sentido fuerte de comunidad. Para muchos estudiantes de Aikido, el dojo es una extensión de o un sustituto de sus familias.

Aikido: el arte no-marcial
A pesar de todos los beneficios positivos del entrenamiento del Aikido, el arte aun no ha alcanzado su gran potencial como una fuerza social al promover armonía entre la gente. Aunque la relación no sea obvia, creo que se debe a la distancia que se esta creando en el arte de sus raíces marciales. Es debido a la atmósfera marcial del dojo la que le permite al estudiante desarrollar técnicas para el mundo real y eleva su nivel de entrenamiento más allá de cualquier sistema de salud. La omisión a la parte marcial del Aikido tiene su explicación en parte a circunstancias históricas.
La sociedad japonesa en la era de la post-guerra rechazaba la mentalidad militar que llevó al país a involucrarse en la Segunda Guerra Mundial. Dada el clima inhospitalario en donde estaba prohibida la práctica de artes marciales por años, la naturaleza marcial del Aikido fue omitida. En consecuencia, lo que quedó del arte que fue aceptada con los brazos abiertos por miles de practicantes, con ciertas excepciones, era un tanto diferente del concepto original del Fundador. Las técnicas retuvieron solamente el aspecto externo de un arte marcial y tenía la tendencia de ser practicada con tal devoción con una intensidad marcial. Veamos algunos factores que disminuyen al Aikido como arte marcial.
Ataques débiles

La raíz del problema, como yo lo veo recae sobre los ataques débiles que han sido una práctica común en los dojos de Aikido hoy en día. Pocas veces se les da entrenamiento a los estudiantes de cómo ejecutar un ataque efectivo, ya sea golpeando, con un agarre o usando ocasionalmente las técnicas de ahorque o de patadas. La situación empeora debido a la falta de interés o enfoque durante los ataques. Esta ausencia de intención firme de parte del atacante afecta su estado mental y la de la persona que está ejecutando la técnica. Ambas partes están presentes, al menos a nivel subconsciente del riesgo mínimo de lesión al entrenar bajo estas circunstancias. En consecuencia, la necesidad de mantener la mente enfocada para desarrollar técnicas reales de defensa personal desaparece del entrenamiento.

La omisión del atemi y el kiai

Un estudio del arte por el Fundador revela su énfasis en los atemi (golpes preventivos) y el kiai (gritos de combate) como una parte integral de sus técnicas. Se puede ver a O-Sensei ejecutando atemi y kiai en las filmaciones durante sus últimos años aun cuando el Aikido se había vuelto menos físico.
El Atemi y el kiai van mano a mano y son herramientas importantes para detener o redirigir la mente del atacante y desbalancearlo con éxito. Aun si no se llega a dar el golpe físico, el estado mental que previene y rompe el ataque es un componente vital dentro del Aikido. A pesar de ésto, en muchos dojos hoy en día, el uso del atemi y el kiai traerían discordia del maestro encargado quien los califica como crudas, violentas y que no tienen cabida en el arte de la “armonía”. Este concepto erróneo común nos muestra una falta de entendimiento de los orígenes marciales del arte y la teoría y practica del Fundador.
Fracaso en desbalancear a un atacante

La combinación de ataques débiles, la falta de los atemi y kiai en la práctica del Aikido nos lleva inevitablemente al fracaso de los practicantes en intentar ejecutar técnicas sin desbalancear a su atacante. Un atacante sin intención que conozca la técnica a aplicarse no será controlado con facilidad. Esto introduce un elemento artificial de conspiración en la interacción entre practicantes y resulta en una atmósfera que difiere fundamentalmente de la intensidad en un encuentro real.
Uso de la fuerza y proyecciones “aparentes”

La consecuencia lógica de los lapsos de entrenamiento mencionados antes sería la ejecución de proyecciones y controles mediocres e imprecisos. Ya que no existe un control total del atacante, frecuentemente se recurre a la fuerza física para completar la técnica. Esto nos conduce a choques y aumenta el riesgo de lesiones.
Otro escenario es que ninguna de las partes hace un esfuerzo serio en la técnica y el juego entre ambos se vuelve algo más que una conspiración coreografiada.
El progreso de los practicantes en un ambiente en donde la “presencia marcial” no existe y donde principios de entrenamientos no son observados, será retardado. Peor aun, algunos que son producto de esta clase de entrenamiento tendrán la ilusión de que sus técnicas pueden ser usadas en una situación real.

El deterioro físico prematuro de los instructores
Sospecho que cierto segmento de la población del Aikido esta de acuerdo con las observaciones mencionadas antes. Por otro lado, el próximo tópico que iniciaré generará sin duda controversias en muchos cuarteles.
En casi 40 años de mi participación en el Aikido he observado a numerosos maestros pasar de unas condiciones óptimas a un estado de deterioro de salud, y en casos, a una muerte prematura. Todos frecuentemente han acelerado el proceso inevitable de la vejez a través de la escogencia de pobres estilos de vida. Al ir envejeciendo sus cuerpos, los maestros frecuentemente adaptan sus técnicas para compensar sus impedimentos físicos y la habilidad disminuida de moverse. Mas aun, ellos detienen su practica de “dar-y-recibir” en donde sus roles como uke (el atacante) y nage (persona proyectando) son intercambiados. Ellos se convierten en “maestros” pero dejan de ser “practicantes” tal como eran durante sus años de formación.
El retiro de los maestros del entrenamiento en pareja sea que resulte o no de una decisión consciente tiene efectos profundos en sus carreras como aikidokas. Al no hacer ejercicios de calentamiento ni caídas, disminuye el acondicionamiento y la flexibilidad del cuerpo. Enfocando exclusivamente en proyectar contribuye a un deterioro de la estructura corporal y de la tonificación muscular la cual le da paso a las lesiones. Como los maestros pocas veces practican con una visión amplia, se forma una capa artificial en su progreso porque su grupo de compañeros de entrenamiento esta limitada principalmente a sus estudiantes quienes por lo regular son de un nivel mucho mas bajo.
Remedios
Mucho de lo que se necesita hacer para restaurar la naturaleza marcial del Aikido en concordancia a la visión de O-Sensei involucra la corrección de los malos hábitos de entrenamiento mencionados arriba. Aquí hay una lista de pasos concretos que podrían ser tomados que revolucionaría literalmente al Aikido y restauraría su gran potencial como una fuerza de mejora social.
Enseñando técnicas de ataque

Primero que nada, se les debería dar una gran atención a la enseñanza de los ataques efectivos y con intención a los estudiantes de Aikido. Esto quizás requiera que algunos maestros hagan un intercambio de entrenamiento o algo por el estilo para adquirir las destrezas necesarias.
¿Que clase de ataques deberían ser introducidas en el dojo de Aikido? Esto será una decisión personal de cada instructor a cargo. Creo que los golpes básicos de karate, boxeo y otros sistemas sofisticados deberían ser considerados.
Los Estudiantes deberían estar familiarizados también con las patadas, al menos a un nivel básico. Aunque no prevalezca como los golpes, es posible ser confrontado con patadas en un encuentro real.
Aprender defensa contra patadas ayuda también al estudiante a superar el problema común de la “visión de túnel”. Por ejemplo, los principiantes tienden a enfocar su atención en el aspecto inicial de un ataque – generalmente un puño o un agarre – y fracasan en reconocer la posibilidad de un ataque secundario. Cuando los estudiantes se dan cuenta que deben considerar otras clases de ataques tales como las patadas, su estado de alerta aumenta.
Aprender a patear bien también ayudara a los estudiantes del Aikido con sus caídas ya que es más difícil y peligroso proyectarse desde una patada. Se debe tomar precaución en proceder lentamente ya que aumenta el riesgo de lesiones.
Entre los sistemas existentes del Aikido, el estilo Yoseikan desarrollado por Minoru Mochizuki toma esta manera ecléctica de incorporar elementos de varias artes. Los estudiantes de este sistema aprenden conocimientos básicos de Karate y judo además de entrenar con armas.
Mas allá, uno quizás quiera introducir ataques con armas, con o sin filo. El entrenamiento con armas es una herramienta útil para enseñar la importancia del maai (distancia) bajo diferentes circunstancias y ofrece muchos otros beneficios. El currículo del Aikido de Iwama de Morihiro Saito es un ejemplo de una perspectiva sistemática del entrenamiento con armas.
El resultado final de la mejora de la calidad de los ataques tendrá mayor importancia durante el entrenamiento y la creación de una atmósfera de seriedad y respeto hacia los compañeros. El elemento del riesgo presente en el entrenamiento de las artes marciales será reconocido y al tomar precauciones se evitan actitudes que puedan conducir a lesiones.
Retornando al atemi y el kiai
Se debe animar y reintroducir el atemi y el kiai en los dojos de Aikido. El Atemi y el kiai son extremadamente importantes ya que permiten al practicante a vencer superioridades físicas y numéricas en un encuentro real. Son de ayuda invalorable para neutralizar un ataque y desbalancear a un oponente. Ellos abren el paso a la aplicación de las técnicas de Aikido sin fuerza y con poca resistencia.
Debería ser posible el poder ejecutar un atemi o usar el kiai virtualmente durante cualquier fase de una técnica de Aikido, no solo al principio. Los estudiantes deberían ser entrenados para poder reconocer las aperturas en cualquier oportunidad. Shoji Nishio ha desarrollado técnicas de atemi a un alto nivel y su forma marcial de Aikido es una referencia de mucho valor.
A un nivel más alto, el atemi quizás no tenga presencia física. Un artista marcial avanzado puede alcanzar el efecto de un atemi a través del lenguaje corporal sutil mientras que siempre exista la mentalidad del ataque preventivo. Si ven filmaciones de O-Sensei con cuidado pueden notar este principio en operación la cual es un elemento clave en las proyecciones “sin tocar”.
Manteniendo al atacante fuera de balance
Un principio fundamental pero frecuentemente rechazado es la importancia de desbalancear a un atacante y mantener el control desde el principio de una técnica hasta el punto decisivo de aplicar un control o una proyección. Frecuentemente he observado técnicas enseñadas a estudiantes en donde se le quita el balance al atacante al principio para que lo recupere justo antes de la proyección.
Uno solamente debe observar el centro de gravedad del uke para determinar si ha perdido o no su balance. Los estudiantes constantemente deberían vigilar el centro de gravedad de su compañero para determinar si sus técnicas son efectivas.
Antes de culminar este punto, un ejercicio interesante para hacer cuando vayan a una demostración de Aikido es el de ver los movimientos de uke mas que los de nage. Si el balance de uke esta siendo controlada a través de la técnica entonces están observando a un verdadero maestro.

Postura y control de la respiración

Otras áreas que frecuentemente son olvidadas en el entrenamiento del Aikido son las posturas y respiraciones correctas. Nage debería fomentar la buena postura y mantener su balance durante la técnica.
La atención a los hábitos de respiración son recalcados pocas veces en el entrenamiento en el dojo. Al controlar tu respiración se hace posible crear y mantener un ritmo interno corporal que reducirá la fatiga y hará que sea más fácil mantener la compostura por el estrés bajo un entrenamiento vigoroso. Aprender a observar nuestra respiración nos ayudará también para desarrollar la habilidad de “leer” la respiración de nuestros oponentes. Esto es útil para sentir el tiempo y la intención de un ataque antes de que ocurra.
Los Instructores deben volver a entrenar
Las razones mas comunes dadas por maestros del Aikido de haber cesado en su entrenamiento habitual son los efectos limitantes de la edad y la acumulación de lesiones. Ciertamente no podemos escapar de los efectos del tiempo ni del desgaste del cuerpo por un entrenamiento vigoroso del Aikido.
Dicho esto, no existe nada que detenga a los instructores a entrenar dentro de sus limitaciones y a su propio ritmo. Como yo lo veo, el elemento clave está en continuar con los ejercicios de estiramiento, los calentamientos y las caídas hasta cierto punto. ¡Tienes la opción de hacerlo o no!
El Fundador mantuvo su flexibilidad bien avanzado en su 80s y hasta era capaz de separar las piernas por completo. También se le puede ver siendo proyectado por un niño a los 79 años en uno de sus filmaciones.
En muchas escuelas de kobujutsu tienen la costumbre que el maestro sirva de atacante y sea proyectado por estudiantes semi-avanzados cuando es necesario. Verán esto si atienden una demostración clásica de artes marciales. ¡Imaginen por un momento como cambiarían las cosas si instructores de Aikido de alto nivel fueran capaces de servir de ukes a sus estudiantes durante alguna demostración! ¿Existe alguna manera mejor para que los maestros impulsen el desarrollo de sus estudiantes?
Creo ciertamente que es posible de sumar diez buenos años a nuestra carrera en el Aikido al adoptar la actitud sugerida. Les haré saber en 20 años como funcionó esta teoría en mi caso.
Intercambio de entrenamiento
Creo que una de las cosas mas positivas que instructores y practicantes deberían considerar es el intercambio de entrenamiento en otras artes. Aquí nuevamente podemos ver un ejemplo de O-Sensei quien estudió un gran número de artes marciales durante su vida. También hizo los arreglos para la boda de su hija con un experto famoso de kendo y permitió que se formase y practicase un grupo de kendo en el antiguo dojo Kobukan. A los 54 años, el Fundador comenzó formalmente sus estudios de Kashima Shinto-ryu, una escuela clásica con cientos de años de tradición. El tomó muchísimo de su conocimiento del Kashima Shinto-ryu para el desarrollo de su aiki ken. O-Sensei también invitó a maestros de otras artes al Hombu Dojo Aikikai para que visitasen y diesen demostraciones. El siempre estaba preparado para “absorber técnicas” de otros expertos a través de su observación aguda.
Uno de los propósitos principales del evento del Aiki Expo anual patrocinado por Aikido Journal es el de incentivar y facilitar el intercambio de entrenamiento entre diferentes grupos.
Conclusión
He intentado explicar aquí que lo que ha sido denominado como “Aikido moderno” realmente es una mutación de los conceptos originales relacionados con el Aikido del Fundador. Debido a la difusión considerable del arte en el Japón de la post-guerra y en el extranjero y el paso de más de cinco décadas, estas formas alteradas del Aikido han llegado a ser consideradas la norma. La suposición de la mayoría es que estos nuevos enfoques reflejan la intención del Fundador mientras a una escala mayor éste no sea el caso. La mayoría de las críticas al Aikido de hoy surgen porque las formas modernas del Aikido se han desviado de los preceptos principales del Fundador. Las sugerencias ofrecidas en este artículo producirían, si son adoptados por una sección significante de la población del Aikido, un cambio inmenso en la calidad del arte y en la percepción de escépticos externos.

DIRIGIR LA ENERGIA

2009-06-14T13:31:00.008+02:00

Pocas sensaciones son tan satisfactorias como la de dirigir a Uke, sentirse dueño del movimiento mutuo, controlar el espacio que existe entre los dos ( o más), moverse con total soltura mientras el Uke nos sigue por los círculos que trazamos, intentando sin ninguna opción controlar nuestra posición, hasta que su ataque queda reducido a nada por la inercia del movimiento del centro (hara), el cual genera una energía cada vez más potente con cada círculo que la añadimos al esquivar y desviar la energía del o de los adversarios.
Es en esos momentos tan cortos de tiempo cuando con un centro estable ( equilibrio, espalda recta y respiración coordinada al movimiento) conseguimos esa unidad: Ki-Mente-Cuerpo, tantas veces explicada por los Maestros y tan mal entendida por los "alumnos".
No hay nada de místico en ello, simplemente es una sensación agradable al hombre, un sentimiento; y creo que así hay que entender el Aikido, como un sentimiento, por eso es tan difícil de explicar cuando alguien nos pregunta por él.
Yo acabaría la respuesta de esta manera:
- ¿Qué es el Aikido?
- ¡ Un sentimiento!.
Y nada más; no hemos da añadir fantasías ni intentar demostrar que lo que hacemos está bien, eso ya lo sabemos nosotros, lo sentimos y con eso hemos do darnos por satisfechos.

toda práctica recibe su " recompensa". Y cuando digo práctica me refiero a la práctica asidua, constante y sin interrupciones, o con las mínimas posibles.
Ya sabemos que no siempre se puede acudir al Dojo, pero también sabemos que cualquier excusa es buena para faltar un día desanimado o de desgana ( ¡ Va por un día no pasa nada!).
Pero no pensamos que estamos retrocediendo en la práctica con esa actitud, no creáis que la práctica es acumulativa; sí faltamos a una clase con una excusa no válida ( y eso lo sabemos nosotros mejor que nadie) estamos retrocediendo dos escalones en el camino: uno que no hemos subido y otro que nos penaliza la vía.
Jamás olvidéis quienes sois; guerreros, sí, pero del espíritu, no del combate.
Hay que recordar siempre las máximas de los Samuráis: constancia, respeto, serenidad, humildad, sacrificio. Sólo de esta manera obtendremos aquello que estamos buscando, y que nos será dado por derecho propio: ¡Constancia!.
Volviendo al tema que nos abarcaba a principio, "Dirigir la energía "(Ki), - absorberla en movimientos espirales y anularla -, diré que es en esos momentos -y sólo en esos- cuando realmente hay una conexión con el espacio que nos rodea. Como decía Ueshiba:
"Cuando estamos conectados a todas las cosas con el Ki, el Ki del universo y el Ki individual ".
Aquí es cuando realmente desaparece todo pensamiento ( o debiera) y obtenemos la tan famosa actitud de "Hisiryo", hermanando el Aikido con el Zen en esa concentración en movimiento. Pero (y siempre hay un pero) no podemos retener esos momentos tan cortos, por lo tanto aprovechemos el poco tiempo de une clase para sentir el máximo posible, y no nos comparemos con les japoneses (que no lo somos) en su manera de trabajar, con sus 6 horas, 6 días a la semana y sin ninguna explicación en las clases.
Creo que debemos hacer mas hincapié en la técnica, en la explicación de las mismas y, como no, en el ejemplo.

MULTIMEDIA

2009-03-08T16:35:00.009+01:00

IAIDO

2009-02-16T15:19:00.016+01:00

Parece ser que el IAI apareció hacia el siglo XVI, y se atribuye a la visión que tuvo el famoso samurai HAYASHIKAZI, JINSUKE SHIGENOBU durante una de sus meditaciones en el templo. Creó la escuela SHIGENOBU RYU en la que se enseñaba las primeras técnicas del IAI.

La disciplina comenzó a extenderse tomando otros nombres como: NUKI-AI, ZA-AI, SAYA NO UCHI, BATTOJUTSU, etc.

La idea del IAI, era enseñar al practicante, en cualquier posición que se encontrase (de pie, de rodillas, sentado, rodeado de enemigos, etc.) a anticiparse, o ser capaz de parar, esquivar y responder ante ataque con un dominio perfecto del manejo del sable, pues desenvainar con rapidez era una cuestión de vida o muerte. A tal efecto, a mediados del siglo XVI, el sable se fue acortando, y se llevaba en la cintura con el filo hacia arriba, para desenvainar y cortar en una sola acción.

Al IAI se le define también como el zen de las Artes Marciales. Es la expresión material de la acción más decidida a partir de la calma, y de la calma absoluta durante y después de dicha acción.

I: ....... Significa ser, permanecer, vivir con.
AI: ...... Unión, acuerdo, entendimiento, armonía.
DO: ...... Camino, vía.

IAIDO .... Unir el espíritu al del adversario sin moverse (sentado, de pie), vía..de la unidad consigo mismo, sin dualidad, ni oposición íntima.

En su origen la única meta era cortar al adversario, y abatirlo lo antes posible tomándole la iniciativa, cogiéndole por sorpresa si era posible, sin dejarle ninguna oportunidad de defenderse, se buscaba aprovechar el descuido, la distracción o la falta de vigilancia del otro, (SUKI).

El samurai estaba obligado a permanecer alerta todos los instantes de su vida, porque el adversario estaba en su perfecto derecho de aprovechar un descuido o distracción para atacarle. Pensaban y obraban en consecuencia, que el bushi que se descuidaba merece la muerte porque ha puesto en peligro la vida de su señor (daimyo). Se consideraba un honor haber sido el primero en atacar y matar por sorpresa al adversario hasta el punto de merecer una recompensa.

No se tenía por indigno, innoble o vergonzoso tomar la iniciativa sin avisar para atacar a su enemigo, más bien era de uso y regla común aceptada y conocida por todos. Pero incluso si el otro estaba alerta y en guardia, concedían mucha importancia al hecho de ser el primero en atacar.

El samurai se entrenaba a diario realizando como mínimo 150 acciones de envainar y desenvainar y mil golpes de corte (uchi) para no perder un mínimo de habilidad y rapidez.

En IAI, el combate empieza en el sable envainado, y concede más importancia a las facultades mentales de rapidez, de juicio, calma, serenidad, intuición, para captar la intención del otro; que a la velocidad de acción aún siendo este factor muy importante.

Al evolucionar hacia una finalidad pacífica y formativa el IAIDO antes de controlar y cortar al adversario busca dominar el propio ego, hacer posible la victoria, o la solución del conflicto sin desenvainar.

El único adversario es el propio ego. El enemigo que visualiza en sus katas es el factor artificial que le permite ejercitar la concentración, el dominio de los gestos, la disponibilidad constante e inmmeidata de cuerpo y espíritu. Para aprender a adaptarse inmediatamente a cualquier circunstancia de lugar, espacio, tiempo y responder a la repentina solicitud o estímulo exterior de la mejor manera posible.

El IAIDO tal y como lo conocemos hoy en día, es una disciplina física y mental, no combatiba, siendo quizá la más filosófica de las Artes Marciales Japonesas, en la que se practica el manejo de la katana.

El IAIDO moderno es el reflejo del guerrero clásico y es de las pocas, que mantienen intacta su pureza desde el Japón feudal.

Utilizando el sable como prolongación de nuestro cuerpo, simboliza la necesidad de la orientación espiritual, así como las cuatro funciones de la conciencia: el pensamiento, el sentimiento, la intuición y la sensación. La larga historia de este Arte Marcial, está encaminada hacia nosotros a través de la expresión de una gran variedad de formas y métodos donde la síntesis ha sido realizada en el seno de numerosas escuelas (RYU's).

ESCUELAS O ESTILOS

Existieron centenares de escuelas de IAI. En la actualidad las más conocidas son:

MUSO SHINDEN RYU, KATORI SHINTO RYU, EISHIN SHINTO RYU, TAMIYA RYU, MUSHO JIKIDEN RYU, TATSUMI RYU, TOMAYA RYU, SETE IAI, ... . Todas ellas, exceptuando la escuela Sete Iai, constituyen el KORYU o Iai antiguo o de combate.

En 1968, doce expertos maestros de IAIDO y Kendo procedentes de distintas escuelas tradicionales se reunieron para unificar y codificar siete katas bajo de nombre de SETE IAI. En otra reunión de maestros celebrada en 1980, decidieiron añadir tres nuevos katas por lo que SETE IAI consta actualmente de 10 katas que pretenden sintetizar el 90 % de los principios de IAIDO, pudiendo servir de base para un estudio más profundo del Iaido en el seno de una escuela particular.(Nota del Webmaster: Posteriormente se agregaron al curriculo 2 katas mas, por lo que actualmente el seiteigata consta de 12 katas oficiales).

LA PROGRESION

El entrenamiento de IAIDO, siempre comienza y acaba por los saludos de rigor al lugar de honor, al profesor, a los alumnos y al sable.

La progresión aborda:

1.- Adquisión y dominio de posturas y desplazamientos correctas.
2.- Dominio y manejo correcto del sable, posición de las manos, accioón de las caderas, etc.
3.- Comprensión de cada fase del kata y de las situaciones de combate.
4.- Descubrimiento y adquisición del ritmo correcto de cada kata (es lo más importante) y del kime (potencia física y mental en la acción).
Ciertos detalles revelar al observador entendido la habilidad del practicante, como por ejemplo:

La acción de la mano izquierda para desenvainar y envainar con su movimiento hacia la tsuba o alejándose de ella.

Se envaina con diligencia, por que el practicante sabe que, mientras está envainando es vulnerable al no poder desenvainar al mismo tiempo.

Observar la velociada de la punta del sable. En el inexperto es casi la misma al principio que al final de Nukitsuke, en cambio en el experto se aprecia una aceleración progresiva.

EVALUACION DEL NIVEL DEL PRACTICANTE

Los expertos al examinar a los practicantes juzgan el nivel de conocimientos y destreza atendiendo a estos factores:

1.- TAI.- Posturas, gestos, desplazamientos, acción de las caderas, hara, respiración, hombros, amplitud de movimientos, la tensión justa, la mirada, etc.

2.- GI.- La técnica, el conocimiento de los katas, habilidad en el manejo del sable, dominio y expresión del ritmo.

3.- SHIN.- El estado del espíritu. El autodominio. FUDOSHIN (El espíritu inmutable) la adquisión de la calma, la serenidad, el equilibrio, rapidez de juicio, vigilancia constante, adaptabilidad, capacidad de reacción inmediata sin esta excesivamente preocupado por la estética, la técnica o la eficacia.

4.- MUSHIN.- Durante la práctica y junto a la técnica se busca siempre permanecer en actitud de desapego y liberación de pensamientos, deseos, emociones, etc., es decir, libre de todas las solicitaciones del ego, en un estado de vacuidad.

5.- ZANSHIN.- Vigilancia constante

LOS KATAS

1. MAE
2. USHIRO
3. UKE NAGASHI
4. TSUKA ATE
5. KESA GIRI
6. MOROTE TSUKI
7. SANPO GIRI
8. GANMEN ATE
9. SOETE TSUKI
10. SHIHO GIRI
11. SO GIRI
12. NUKI UCHI

MIYAMOTO MUSASHI

2009-02-08T18:05:00.013+01:00

Vida de Miyamoto Musashi

Los primeros años.
Desde su nacimiento hasta Seki Ga Hara.

Shinmen Musashi No Kami Fujiwara No Genshin, más conocido como Miyamoto Musashi, nació en 1584, en la población de Miyamoto, en la provincia de Mimasaka. Los ancestros de Musashi eran una rama del poderoso clan Harima, originario de la provincia de Kyushu, la isla más meridional de Japón. Su abuelo, Hirada Shokan, era un servidor de Shinmen Iga No Kami Sudeshige, amo del castillo de Takeyama y un importante señor feudal de la época.

Cuando Musashi tenía siete años de edad, su padre, Munisai, murió o desapareció (no se sabe exactamente). Ya que su madre había fallecido tiempo atrás, el chico fué puesto bajo la tutela de un sacerdote, tío materno suyo. Con esto encontramos a Musashi como huerfano durante la época de las campañas de unificación del pais del Taiko Hideyoshi. Hijo de samurai, durante una de las épocas más violentas de la historia de Japón, los escritos le describen como un joven de carácter tumultuoso, con gran fuerza de voluntad, y físicamente muy desarrollado para su edad. Su tío insistió en que estudiase las artes del guerrero, y esto, unido a su desarrollo físico y su carácter violento, hizo que pronto se viese involucrado en combates. Se guarda registro de una lucha en la cual derrotó y mató a un guerrero adulto, teniendo tan solo trece años de edad. Su oponente era Arima Kigei, un experto samurai de la escuela de artes marciales Shinto. Musashi le lanzó a tierra y acabó con él golpeandole la cabeza con un palo cuando intentaba levantarse.

El siguiente combate serio acerca del que se tiene constancia, ocurrió cuando Musashi tenía 16 años, y en el cual derrotó a Tadashima Akiyama. En la misma época, abandonó su casa para comenzar un peregrinaje en el cual perfeccionó sus habilidades a través de numerosos combates, tanto en luchas individuales como en batallas. Finalmente se asentó cuando tenía 50 años, ya que consideró haber aprendido todo lo que podía aprender a base de vagabundear. En ese periodo de la historia de Japón hubo muchos guerreros embarcados en peregrinajes similares, algunos en solitario, como Musashi; otros bajo el patrocinio de alguna escuela de lucha o algún señor feudal.

Durante todo este periodo de su vida, Musashi se mantuvo relativamente aparte de la sociedad, dedicandose exclusivamente a la búsqueda de iluminación a través del Camino de la Espada. Dedicado solamente a perfeccionar sus habilidades, vivió de una forma bastante precaria, vagabundeando por el país y durmiendo al raso en lo más frio del invierno, sin preocuparse de su aspecto físico, ni tomar esposa, ni dedicarse a ninguna profesión, aparte de su propio estudio. Se dice que nunca se le vió en un baño público, ya que no quería ser sorprendido sin sus armas. Su apariencia estaba a tono con este tipo de vida.

En la batalla de Seki Ga Hara, en la cual Ieyasu sucedió a Hideyoshi como máximo dirigente del Japón, Musashi estaba entre las filas del ejercito Ashikaga y contra Ieyasu. Es decir, estuvo en el bando perdedor. Sobrevivió no solo a los tres días que duró la batalla, en los cuales murieron alrededor de 70.000 guerreros, sino también a la siguiente caza y masacre de los supervivientes del ejercito derrotado.

La venganza contra los Yoshiokas

Cuando tenía 21 años llegó a Kyoto, la capital. Este fué el escenario de la venganza contra la familia Yoshioka. Los Yoshiokas habían sido, durante generaciones, los instructores oficiales en las artes de la guerra de la casa Ashikaga, a la cual pertenecían los Shogunes antes del periodo de Hideyoshi. El padre de Musashi, Munisai, había sido invitado a Kyoto años antes, por el Shogun Ashikaga Yoshiaka. Munisai era un esgrimista competente, y un experto en el manejo del jitte. Según se cuenta, Munisai luchó contra tres de los Yoshiokas, venciendo a los dos primeros pero siendo totalmente derrotado en el tercer duelo. Estos hechos probablemente tuvieron algo que ver en la actitud de Musashi hacia la familia Yoshioka.

Musashi se enfrentó primero con Yoshioka Seijiro, el cabeza del clan. El enfrentamiento tuvo lugar en un descampado de las afueras de la capital. Seijiro iba armado con una espada auténtica, y Musashi con una de madera. El primer ataque de Musashi lanzó a Seijiro por tierra, donde le apaleó salvajemente. A causa de la verguenza de haber sido derrotado por alguien que solo enfrentaba una espada de madera a la suya de acero, Seijiro se cortó la coleta de samurai.

Tras este combate, Musashi permaneció en la capital. Su presencia enfureció a los Yoshiokas, ya que les recordaba la humillación inflingida al jefe del clan. El segundo de los hermanos, Denshichiro, retó a Musashi en duelo. Siguiendo una táctica premeditada, Musashi se retrasó en llegar a la cita, haciendo que su contrincante se impacientase primero, se pusiera nervioso después, y finalmente se relajase al pensar que Musashi se había asustado y no se presentaría. Cuando finalmente apareció, segundos después de comenzar el combate había roto el cráneo de Denshichiro con un solo golpe de su espada de madera.

La casa Yoshioka aún organizó un tercer duelo, esta vez contra Hanshichiro, el hijo mayor de Seijiro. Hanshichiro era tan solo un niño de alrededor de diez años de edad, por lo que en realidad, Musashi se enfrentaría con toda la cohorte de guardaespaldas que le acompañaban. El lugar concertado para el combate era un bosquecillo cercano. Esta vez Musashi llegó con mucha antelación, y se escondío para esperar la llegada de los contrarios. El muchacho llegó vestido formalmente con armadura, y acompañado de un gran número de samurais de la familia. Musashi esperó escondido, y cuando creían que en esta ocasión se lo había pensado mejor y había abandonado Kyoto, apareció repentinamente en medio de ellos, liquidando a Hanshichiro. Abriendose paso a continuación entre la cohorte de guerreros, con una espada en cada mano, logró escapar de la trampa.

Los años de perfeccionamiento.

Tras el episodio de los Yoshiokas, Musashi continuó sus vagabundeos por Japón, llegando a convertirse en una leyenda viviente. Se encuentran menciones a su nombre en numerosos registros, diarios y monumentos, canciones populares y relatos, desde Tokyo a Kyushu. Antes de haber cumplido 29 años ya había constancia de alrededor de sesenta duelos, todos los cuales había vencido.

En 1605, el mismo año del asunto con los Yoshiokas, Musashi visitó el templo Zen de Hozoin, al sur de Kyoto. Este era un templo regido por monjes guerreros. Allí tuvo un encuentro con el principal luchador del templo. El monje era un experto en la Naginata (alabarda), y este fué el arma que empleó. Musashi se enfrentó a él, armado solamente con su espada de madera, y le derrotó en los dos combates que mantuvieron. Tras esto, permaneció en el templo durante una temporada, estudiando técnicas de lucha y Zen.

Nota: El templo de Hozoin aún está activo hoy en día, y los monjes siguen practicando las técnicas de lucha de entonces. Es interesante recalcar que la palabra "Osho", que actualmente significa "Monje", en los tiempos de Musashi quería decir "Maestro en Naginata".

Algunos de los duelos de los que se tiene constancia muestran la actitud de Musashi de adaptarse a cada combate según la situación del momento, sin formas predeterminadas, tal y como años después escribiría en el Libro de los Cinco Anillos. En una ocasión se enfrentó a un experto en el manejo del Kusarikama (una hoz con una cadena), y en lugar de usar la espada, sacó un cuchillo, entrando dentro de la zona en la que la cadena de su contrario podía maniobrar, y apuñalando a éste. En otra ocasión se encontraba cortando madera para fabricar un arco, cuando fué atacado repentinamente por un individuo; usando el arco como si se tratase de una espada, golpeó a su atacante en la cabeza haciendole huir.

A lo largo de sus viajes, pasó por la provincia de Izumo, donde visitó la casa del Daimyo local, el Señor Matsudaira, solicitando permiso para enfrentarse contra su luchador más experto. El permiso fué concedido para luchar con un hombre experto en el manejo del Bo. Ya que se trataba de un duelo de práctica, no se usarían armas de verdad, y Musashi optó por dos espadas de madera. con un arma en cada mano, acorraló a su contrincante y le desarmó golpeandole en los brazos. Ante la sorpresa de sus seguidores, Matsudaira pidió a Musashi que luchara contra él. Cuando Matsudaira se disponía a colocarse en posición de combate, preparando una guardia formal, Musashi atacó bruscamente la espada del Daimyo, partiendola en dos y dejandole desarmado incluso antes de haberse podido preparar. Matsudaira reconoció su derrota, y Musashi permaneció en casa de éste durante un tiempo, en calidad de profesor del Daimyo.

El Duelo en la Isla de Ganryu.

El combate más famoso de Musashi tuvo lugar en 1612, cuando se encontraba en Ogura, en la provincia de Bunzen. Su adversario era un tal Sasaki Kojiro, un samurai que había desarrollado una técnica muy potente y especial de lucha, conocida como Tsubame-gaeshi (la Parada de la Golondrina), inspirada en el movimiento de la cola de las golondrinas en vuelo. Kojiro estaba al servicio del señor de la provincia, Hosokawa Tadaoki. El periso para el duelo fué concedido, y se decidió que tendría lugar a las 8 de la mañana siguiente, en la isla de Ganryu, situada a unos kilómetros de Ogura. Aquella noche, Musashi abandonó el lugar donde se alojaba, y se fué a casa de un antiguo conocido. Esto inspiró el rumor de que la fama de invencible que tenía la técnica de Kojiro, había asustado a Musashi y este se preparaba para huir. A la mañana siguiente, Musashi fué llevado en barca hacia la isla donde tendría lugar el duelo, y por el camino, se dedicó a construir un cordel de papel trenzado para sujetar las mangas de su kimono, y después, a tallar una espada de madera utilizando el remo de repuesto.

Cuando el bote llegó al lugar del combate, Kojiro y sus seguidores se quedaron asombrados ante el aspecto de Musashi, espada de madera en mano, las mangas sujetas con tiras de papel, y una toalla anudada a la cabeza. Kojiro desenvainó su espada, y lanzó a un lado la funda. Musashi le provocó diciendole que, ya que se había deshecho de la funda, no volvería a tener necesidad de ella, al tiempo que se colocaba en guardia manteniendo su propia espada sujeta al cinto. Enfuereciendose, Kojiro lanzó el primer golpe, que arrancó la toalla de la cabeza de Musashi, al tiempo que éste, esquivando por poco, golpeó la cabeza de Kojiro con la espada de madera, y acabando con él.

Después de este combate, Musashi no volvió a usar la espada de verdad en ningún duelo. Era invencible, y a partir de entonces se dedicó a estudiar y a buscar la forma de comprender plenamente el Camino del Kendo.

En 1614 y 1615, Musashi tuvo la oportunidad de adquirir más experiencia en la guerra a gran escala. El Shogun Ieyasu Tokugawa organizó un asedio a la fortaleza de Osaka, donde los seguidores del clan Ashikaga se habían levantado en armas contra el gobierno del Shogun. Musashi se unió a las fuerzas de los Tokugawa, luchando ahora contra aquellos con quienes que había estado al lado cuando era joven, en Seki Ga Hara.

Los últimos años. El Libro de los Cinco Anillos.

De acuerdo con sus propios escritos, Musashi comenzó a comprender el Camino de la Estrategia cuando alcanzó los 50 años de edad. Junto con su hijo adoptivo Iori, un huerfano que había encontrado en sus viajes, se asentó en Ogura en el año 1634. No volvió a salir nunca de la isla de Kyushu.

Tras seis años en Ogura, Musashi fué invitado a pasar un tiempo como huesped de Hosokawa Churi, señor del castillo de Kumamoto. Pasó algunos años con Lord Churi, tiempo durante el cual se dedicó a enseñar y a pintar. En 1643 se retiró para llevar una vida de ermitaño en la cueva de Reigendo, lugar donde escribió el "Libro de los Cinco Anillos", el cual dedicó a su pupilo Teruo Magonojo. Terminó de escribir el libro unas semanas antes de su muerte, el 19 de mayo de 1645.

Musashi es conocido en Japón como "Kinsei", que significa algo así como "Sacerdote de la Espada". El Libro de los Cinco Anillos encabeza cualquier bibliografía sobre Kendo, y resulta único entre todos los libros sobre artes marciales, en el sentido de que trata la estrategia de guerra a gran escala exactamente de la misma forma que el combate individual. El libro no es una tesis sobre estrategia, sino, usando las palabras del propio Musashi: "una guía para aquellos que desean aprender acerca de la estretegia". Como tal guía, sus contenidos siempre están más allá de lo que los estudiantes son capaces de percibir. Cuanto más se lee el libro, más se encuentra en sus páginas. Se trata, de alguna manera, de "la última voluntad" de Musashi, la llave para abrir el sendero que el había recorrido. Al igual que otros ronin de la época, Musashi podría haber fundado una escuela cuando rondaba la treintena, siendo ya famoso y respetado, y haberse dedicado a disfrutar del éxito. Sin embargo, la opción que siguió fué la de continuar en solitario con su estudio, tal y como había hecho hasta entonces. Incluso en sus últimos años, abandonó la vida confortable que disfrutaba en el castillo de Kumamoto, y vivió dos años más en una cueva, en soledad, y dedicado a la contemplación y a escribir lo que había aprendido.

Escribió que "cuando has comprendido el Camino de la Estrategia, no existe una sola cosa que no seas capaz de comprender", y "puedes ver el Camino en todas las cosas". De hecho, se convirtió en un maestro en casi todas las artes y artesanías. Realizó obras maestras de pintura en tinta, posiblemente más valoradas que las de cualquier otro pintor. Fué un experto en el arte de la caligrafía, realizó esculturas en madera, trabajos en metal, e incluso fundó una escuela de artesanos "Tsuba" (las empuñaduras labradas de las espadas). También se dice que escribió poemas y canciones, aunque ninguno de éstos se ha conservado en la actualidad. Su obras estaban firmadas habitualmente con su sello "Musashi", y también con el sobrenombre de "Niten". Niten significa "dos cielos" y es el nombre que dió a su "escuela" de estrategia. Tal y como escribió: "estudia los Caminos de todas las profesiones". Y evidentemente fué el primero en seguir su propio consejo.

Musashi escribió sobre los diversos aspectos del Kendo, de tal forma que cada uno puede estudiar según su nivel. Un principiante puede sacar provecho a nivel de principiante, así como un experto puede captar sutilezas a nivel experto. Su obra no se aplica solo a la estrategia militar, sino a cualquier situación en la cual es necesario usar de la táctica. Los hombres de negocios japoneses usan el "Libro de los Cinco Anillos" como un manual de gestión empresarial, desarrollando campañas de ventas tal y como si fuesen operaciones militares. Y que funcione bien o no, depende simplemente de lo bien que se hayan comprendido los Principios de la Estrategia.

BREVE CRONICA DEL INTERCLUBS DE SAN SEBASTIAN

2008-12-06T15:22:00.009+01:00

El pasado 28 de noviembre se celebró un interclubs de aikido en el pabellón de artes marciales de San Sebastian,en cual fuimos invitados por gentileza del club amagoia representando al dojo de andoain. Al evento asistieron alrededor de 50 personas de diversos dojos de la zona,todos con ganas de practicar aprender y compartir.
Las clases fueron llevadas a cargo de Juantxo Ruiz y Miguel Baena ambos profesores del club amagoia,en el cual realizaron un trabajo muy interesante ejecutando técnicas desde varios puntos de enfoque con gran precisión.
También mencionar que las instalaciones rozan practicamente la perfección un tatami con una suspension muy buena en la que da gusto hacer de uke, una excelente iluminacion,y mucho espacio para realizar una practica comoda, un verdadero lujo para los que estamos acostumbrados como bien dice mi compañero ivan en entrenar en "dojos garaje".

Bueno una vez mas desde aquí dar las gracias al club amagoia por realizar estos eventos muy enriquecedores en las que es una genial excusa para juntarnos y practicar una de nuestras pasiones.También dar las gracias a los compañeros ivan, lolo, y cani que asistieron a las las clases estos dos últimos sin llevar apenas clases de rodaje y aguantaron las clases como verdaderos jabatos muy bien de verdad.Y por ultimo dar las gracias a jose e hijos por asistir a ver las clases que aun no pudiendo ir a entrenar sigue demostrando todo el interés y el apoyo hacia al grupo todo un ejemplo.Y nada desde aquí animar a todos a los que no pudieron asistir que se animen en siguientes ocasiones porque merece la pena. seréis informados de nuevos eventos hasta la próxima

LOS GRADOS

2008-10-18T02:56:00.006+02:00

En este mundo nuestro de las Artes Marciales, nuestro escalafón de jerarquía se manifiesta con la posesión de los Kyu y Dan.
Como norma general el alto grado Dan va unido al alto grado de Maestría, no sólo en el aspecto técnico, si no más bien en el aspecto de educador y guía del alumno, no obstante cumpliéndose esta norma en la inmensa mayoría de las ocasiones, no siempre es así pues el conocimiento técnico no necesariamente incluye dotes de enseñanza, esta es la razón por la cual una inmensa mayoría de competidores que han alcanzado un alto grado Dan como premio a sus medallas ganadas una vez concluida su etapa de competidor, se eclipsa terminando así su vida marcial al no saber qué rumbo tomar; su error fue haberse concentrado en su estudio marcial sólo en la faceta competitiva, así pues por ser un campeón no se es automáticamente un buen enseñante.
En el mundo marcial vemos continuamente el nombre de altos grados de los más diversas artes, ante tanto alto grado, debemos de saber cómo consiguió el Dan y quién lo otorgó, si una organización oficial o de consolidación y prestigio mundial o una asolación formada ante tanto mercado y tanta desinformación a veces con tanta confusión.
Obi:
Cinturón que sujeta el kimono (chaqueta) y que indica la categoría y el nivel del practicante. Aunque ya la Ryu Shinnoshindo del siglo XVIII utilizaba la escala de colores, fue O Sensei Jigoro Kano quien lo introdujo en el Kodokan Judo haciéndolo popular y adaptándolo posteriormente las diferentes Budo, como el Karate-Do, el Aikido, el Kendo, el Taekwon-Do, etc. y por supuesto el Jiu Jitsu actual.
Las categorías se dividen en Kyu (clase, alumno) y Dan (paso conocedor). Los colores tienen connotaciones simbólicas en la liturgia cultural oriental, ya que en occidente cambian los conceptos.
Kyu:
6° Kyu, Rokkyu, blanco. Simboliza la nada, la ingenuidad, la limpieza, la pureza y originalidad.
5° Kyu, Gokyu, amarillo. Simboliza la luz, el despertar, el amanecer, el arte, el descubrimiento, el realismo.
4° Kyu, Yonkyu, naranja. Simboliza la ilusión, el despertar.
3° kyu, Sankyu, verde. Simboliza la esperanza, la fe, el crecimiento hacia lo natural y espontáneo.
2° Kyu, Ninkyu, azul. Simboliza idealismo, apertura hacia nuevos horizontes de todo tipo.
1° Kyu, Ikkyu, marrón. Simboliza la iniciación al conocimiento, diplomado, la consolidación de las raíces y asentamiento de la base de conocimientos.
Esta escala de niveles se debe al Sensei Kawaishi, el gran introductor el Judo en Francia y Europa.
DAN:
1º Dan, Shodan,2º Dan, Nidan,3º Dan, Sandan, 4º Dan, Yodan,5º Dan, Godan - Cinturón Negro Simboliza la acumulación de los conocimientos durante años de práctica y lo contrario al cinturón blanco (la nada).
6º Dan, Rokudan,7º Dan, Shichidan ,8º Dan, Hachidan- Cinturón Negro o rojo y blanco Simboliza el retorno a la pureza (blanco) y el conocimiento de la energía Ki, energía del conocimiento vital y espiritual (rojo).
9º Dan, Kudan - Cinturón Negro o rojo Simboliza el dominio de la energía y el hara (centro energético del cuerpo)
10º Dan-12º Dan - Cinturón blanco ancho y doble de largo Simboliza la rueda, el volver al comienzo, cerrar el ciclo completo

En numerosas Ryu de Ju Jutsu antiguo, incluso en Ryu de otras Budo, Karate Do, etc... como asi mismo en el método Kawaishi Ju Jutsu, para los poseedores de Hachi Dan (8ºDan) se contempla que puedan ponerse el Obi negro o rojo.
Las féminas suelen utilizar estos cinturones con una franja blanca en el centro y a los infantiles, para motivarlos más hasta que alcancen la edad del Dan, suele otorgárseles cinturones intermedios entre uno y otro color.
Así pues, como hemos visto los colores de niveles y su orden entre ellos tienen siempre un significado, no están alegremente colocados, como todo un Budo tiene su por qué y su razón

PROVERBIOS

2008-10-08T22:18:00.008+02:00

"El verdadero blanco que el arquero debe apuntar es su corazón" (Máxima del Kyudo)

"El libro del estratega dice: No provoques la lucha, acéptala; es mejor retroceder un metro que avanzar un centímetro." (Lao Tze)

"Uno no puede ser golpeado si no puede ser tocado" (Bruce Lee)

"El que desea sacar la espada es un principiante. El que puede sacar la espada es un experto. El que es la espada misma es un maestro" (Risuke Otake)

"Ganar primero, combatir después, lo que dicho en dos palabras es ganar antes" (Y. Yamamoto)

"No provoques una acción que no estés seguro de dominar" (I Ching)

"Pese a que eres mi enemigo, tómate otra copa" (Proverbio oriental)

"El buen guerrero no es irascible. El buen vencedor evita la guerra" (Tao)

"El valor de una cosa depende de la forma en que se aborda mentalmente y no de la cosa en sí misma" (Jigoro K.)

"La perfección del que imparte órdenes es ser pacífico; del que combate, carecer de cólera; del que quiere vencer, no luchar; del que se sirve de los hombres, ponerse por debajo de ellos" (Lao Tse)

"La mayor conquista en el carácter de un guerrero es su propio temple" (Huang Ta Chung)

"El hombre que se enoja se derrotará a sí mismo en el combate, lo mismo que en la vida" (Máxima samurai)

"El mejor militar no es marcial. El mejor guerrero no es violento" (Lao Tse)

"No desprecies ni a un rey pequeño ni a una corriente floja" (Aforismo tibetano)

"El valor del osado le conduce a la muerte. El valor del prudente le conserva la vida" (Lao Tse)

"La via del budo es hacer del corazón del universo nuestro propio corazón" (M. Ueshiba)

"Puedo derrotarte físicamente con o sin razón, pero sólo puedo derrotar tu mente con algún razonamiento" (Yin Lao)

"Cien amigos es poco; un enemigo, demasiado" (Cita tibetana)

"Amenazar es peor que golpear" (Refrán oriental)

"Si peleas en un dia infortunado, reconciliate en un uno afortunado" (Aforismo tibetano)

"Saber y actuar son uno y lo mismo" (Máxima samurai)

"No engañes a tu corazón con inútiles palabras que solo demostrarían la escasez de tu inteligencia" (Confucio)

BIOGRAFIA DOSHU KISSOMARU Y MICHIO HIKITSUCHI

2008-10-07T13:59:00.010+02:00

KISHOMARU UESHIBA

Kisshomaru Ueshiba nació en Ayabe, en la Prefectura de Kyoto, el 27 de junio de 1921, es el tercer hijo de Morihei Ueshiba.

El Fundador vivía junto con su familia cerca de uno de los más importantes centros de la religión Omoto, en Ayabe, donde era un participante activo.

Morihei también entrenó a unos cuantos estudiantes en un pequeño dojo, conocido como el Ueshiba Juku, dentro de su casa. Era aquí donde el famoso profesor de Daito-ryu, Sokaku Takeda, pasó varios meses en 1922. Morihei Sensei se trasladó, junto con su familia, a Tokyo, en 1927, donde Kisshomaru realizó gran parte de sus estudios.

Le preguntaron en una entrevista en 1983, sobre cuándo empezó a practicar artes marciales, él respondió: “Hay un Proverbio Japonés que dice: -Un mercader cerca de un templo pronto cantará un sutra sin enseñárselo-. A mí me ocurrió lo mismo, empecé mi práctica siendo aún un niño. Alrededor de 1936 empecé mi entrenamiento, haciendo de Uke para mi padre, cuando iba a hacer demostraciones.

Practiqué un poco de Kendo... y, también, Kashima Shinto-ryu, un estilo muy antiguo”. Ya en 1938, en el Manual de Entrenamiento de Budo, publicado por Morihei, Kisshomaru aparecía en muchas fotos de Uke.

Después de terminar el bachillerato, el actual Doshu, fue a la Universidad de Waseda, y se licenció en económicas en 1942. Fue también por esta época, a principios de la Segunda Guerra Mundial, cuando Morihei Ueshiba, que se había ido a vivir a la Prefectura de Ibaragi, encargó a Kisshomaru la dirección del Dojo Kobukan.

Durante un tiempo, el dojo estaba casi vacío de estudiantes, y las obligaciones de Kisshomaru eran meramente administrativas. Era también, en 1942, cuando el término “Aikido” se hizo oficial, siguiendo la política de estandarización de nombres, defendida por la asociación Butokukai.

A la pérdida de alumnos, se sumó el peligro que suponían los bombardeos a Tokyo. En una ocasión, siendo todavía estudiante en la Universidad de Waseda, Kisshomaru, con la ayuda de varios vecinos, apenas consiguieron salvar el dojo de un incendio en la calcinada área de Shinjuku.

Inmediatamente después del fin de la guerra, la práctica de artes marciales fue prohibida por el Cuartel General de las Fuerzas Aliadas, y Kisshomaru abrió el dojo a unas cien personas que se habían quedado sin casa después del devastador conflicto. Dividió su tiempo entre Tokyo e Iwama, durante este periodo.

Con una esposa, y dos hijos, hambrientos, Doshu tuvo que trabajar a jornada completa en empresas de seguridad, y enseñar Aikido por la mañana y por la noche, para poder alimentar a su familia.

Su padre se quedó en Iwama entrenando a algunos estudiantes, entre ellos Morihiro Saito. La práctica en Tokyo creció constantemente, por lo que Kisshomaru comenzó a impartir clases a gente que desconocía totalmente el arte. El mayor cambio que se produjo en este sentido fue la demostración que se celebró en el gran almacén Takashimaya en 1956, donde, por primera, vez grandes maestros estuvieron junto con Morihei Ueshiba.

Kisshomaru escribió su primer libro, apropiadamente titulado “Aikido”, en 1957, junto con otras veinte obras más, publicadas en intervalos regulares.

El Aikido crecía constantemente, y se abrieron dojos en ciudades y escuelas por toda Japón. El nombre de Aikido era conocido por la mayoría de los japoneses, que podían, al menos, identificarlo como un arte marcial.

La siguiente frontera del Aikido se encontraba fuera de Japón; y Kisshomaru empezó a mandar grandes profesores al extranjero a abrir dojos y, aunque precedido por Koichi Tohei, él mismo viajó a EEUU, por primera vez, en 1963.

A mediados de los 60, un gran número de personas se apiñaban para entrenar en el Aikikai Hombu Dojo, junto con una oleada de extranjeros que iban a Japón a entrenar a la Meca del Aikido.

El Fundador era muy mayor para dar clases, tenía ya los ochenta, con lo que Kisshomaru, y Koichi Tohei, eran las mayores figuras en el dojo. Después de la muerte de O'Sensei Morihei Ueshiba, en 1969, hubo una ruptura entre el nuevo Doshu y Tohei, que era el director del grupo, el cual gradualmente se fue desarrollando y, al final, abandonó el Hombu para crear su propia escuela en 1974.

A mediados de los 70, el Aikido había crecido hasta el punto de que Doshu, y el más viejo Shihan del Aikikai, creyeron que era hora de crear una “Federación Internacional de Aikido”. Las federaciones nacionales fueron reconocidas en numerosos países, las cuales estaban controladas por la Zaidan Hojin Aikikai.

Doshu empezó a dar cursos por muchos países de EEUU, Europa, e incluso América del Sur. En 1977, tras una larga espera, Doshu publica un libro, “Aikido Kaiso: Morihei Ueshiba”, el cual es considerado el trabajo más fidedigno de la vida de su padre. Además hoy en día, su propio hijo, Moriteru, es llamado “El tercer Doshu de Aikido”, y para ello la preparación del joven Ueshiba va creciendo para el día de su sucesión.

El enfoque de Kisshomaru sobre el Aikido hace hincapié en la suavidad que rodea al movimiento. Dijo una vez que el término “maru”, de su apellido, simboliza el punto de vista de la esencia circular de la técnica de Aikido.

En términos filosóficos, Kisshomaru resumió sus principios, respetando el arte creado por su padre, con esas palabras. Los movimientos de Aikido están en perfecta armonía con los movimientos del espíritu. Si alguien habla sobre aspectos espirituales o derribar a tu oponente sin perjudicarlo, después de haberlo golpeado y pisoteado, no es convincente.

En Aikido, entrenamos el cuerpo y la mente con movimientos suaves, que están en armonía con la naturaleza.

Kisshomaru era muy activo, e hizo demostraciones y conferencias en Japón y en el extranjero. Normalmente impartía clases en el Aikikai Hombu tres días a la semana; además trabajó en un muchos libros sobre la filosofía del Aikido y sobre el fundador Morihei Ueshiba, su padre.

Antes de su muerte en enero de 1999, Dosshu Kisshomaru, recibió diversas distinciones oficiales, entre ellas figuran por ejemplo el nombramiento de Doctor Honoris Causa en la Universidad Politécnica de Valencia, La medalla de plata de las artes marciales por el emperador Hiro-Hito.

MICHIO HIKITSUCHI 10º DAN

Hikitsuchi Michio Sensei nació el 14 julio de 1923 (12avo año de la era Taisho) en Shingu una pequeña villa situada en la ribera del Pacífico de la prefectura de Wakayama. Huérfano desde muy pequeño, fue criado por su abuela, profesora de Naginata (Alabarda), que para obligarlo a concentrarse lo obligaba a practicar el Budo. Es así como a la edad de 9 años comienza con la estudio del Kendo, Judo, Yari (Lanza), Ba-jutsu (arte de montar a caballo), Shuriken (arte del lanzamiento) y Karate.

Por casualidad, su abuela era amiga del fundador del Aikido, O'sensei Morihei Ueshiba (Shingou está cerca de Tanabe, villa donde nació el fundador).

A los catorce años es presentado con O'sensei Morihei Ueshiba y debuta en la práctica del Aiki-Budo (en esa época la palabra Aikido no era utilizada aún). Su abuela se preocupaba de él y se levantava a las 4 de la madrugada. Para retribuir estos esfuerzos, Hikitsuchi Sensei pensaba que tenía que hacer su entrenamiento seriamente y es por esto que en cada Budo el daba su máximo de esfuerzo para llegar hasta el final. "Por ejemplo, justo a la edad de 20 años, yo practicaba Karate Goju-ryu y entrenaba mis manos enterrándolas en la arena. Hacía las cosas como un loco. Hubiese golpeado a los demás, pero eso no servía de mucho." Su voluntad de hacer el máximo en cada Budo, llevó a Hikitsuchi Sensei a aprender Aikido también.

"O'Sensei (Moriehei Ueshiba) era de Tanabe, villa de la prefectura de Wakayama. La gente de otras provincias que lo escuchaba hablar no entendían bien lo que decía, pero yo quería asimilarlo todo. Cuando O'sensei venía a Shingu yo grababa cada palabra que él decía."

Pero la guerra estalló, y lo separó a él, así como a otros también del fundador del Aikido. En 1941 se va a enseñar el Budo para los oficiales del ejército.

Cuando la guerra se acaba, vuelve a hacer la clase en Shingu. Durante un entrenamiento de Kendo, teléfono suena; es O'sensei Moriehei Ueshiba que le pide que lo recoja en la estación de trenes de un balneario cercano a Shingu. Hikitsuchi Sensei, muy emocionado, corre en su moto para buscar a su maestro. Es así como se encuentra nuevamente con O'sensei Moriehei Ueshiba, quien después de toda una noche de discusión sobre el Budo le pide que lo siga.

Aún así, después de la guerra, Hikitsuchi Sensei ejerce 5 años más como contador en una empresa maderera. Hikitsuchi Sensei comete un error en ciertos cálculos y se da cuenta que debe una gran cantidad de dinero (varios millones de yens de la época), lo que lo obliga a vender los bienes de su familia para solventarse.

Es ese momento O'sensei Morihei Ueshiba se acrca a él nuevamente y no puede rechazar la oferta de dedicarse por completo al Budo.

En 1954, por petición de Morihei Ueshiba, construye un dojo de Aikido en Shingu. En 1957, O'Sensei le entrega el diploma de Bo-Jutsu. "En 1957, en verano, cerca de la una de la mañana, O'sensei me dice que me levante y lo siga. Nos alejamos del dojo y comenzamos a practicar el Ken (Sable) del Aikido (Sho Chiku Bai No Ken, así nombrado por O'sensei depués de 1942). O'sensei me pide que lo ataque con mi Ken y después de varos ataques siento que la punta del Boken (sable de madera) de O'sensei se ha roto. Me pongo a buscar la parte rota del Boken pero no la encuentro. Entonces O'sensei me dice: "¿Qué está buscando Sr. Michio? ¿Es ésto lo que busca?". Y saca de su Keikogi (vestimenta de entrenamiento) el trozo de boken roto. Normalmente un trozo de boken quebrado vuela por el aire. ¿Cómo es que lo sacó desde el interior de su keikogi? Yo no comprendía. En ese momento pensé que O'sensei era como un dios."a

Es a través de este entrenamiento que O'sensei le enseña el "secreto" del Sho Chiku Bai No Ken para luego entregarle el Makimono (rollo impreso) de Bo-Jutsu: Bo-Jutsu Masakatsu (así lo denominaba O'sensei) Oku Hisaden. Estos rollos incluyen los dibujos y las explicaciones del Bo-Jutsu de Morihei Ueshiba. Los dibujos fueron hechos por Kanda Massami y el texto fue escrito por el mismo O'sensei. Hikitsuchi Michio Sensei continuó aprendiendo de Morihei Ueshiba, acompañándolo de cerca cada una de las múltiples veces que visitó Shingu, acompañándolo a los peregrinajes a Rongu (villa donde el fundador visitaba un célebre templo) y a Natchi donde siempre iba a ver su cascada.

El 10 de enero de 1969, Hikitsuchi Sensei recibe directamente de las manos de O'sensei Moribei Ueshiba el 10mo dan en presencia de Sensei Kubokatsu Hiroo, hoy fallecido, a quien O'sensei enseñó por primera vez en Shingu.

Dándole el 10mo dan, Morihei Ueshiba le dice"Ya te lo he entregado todo Michio San. Hoy te entrego el 10mo dan. haciendole una reverencia."

hikitsuchi aplicando kokyu-ho

1969 es un año de muchas pruebas para Hikitsuchi Sensei. Es más, su hijo muere repentinamente el 20 de mayo. En ese momento Sunado-Mari Fukiko (hermana de Sensei Sunadomari, profesor de Aikido en Kyushu), que entendía el discurso espiritual de O'sensei y que se hacía cargo de O'sensei hace ya más de 40 años, le dice "tu hijo se fue al lado de O'sensei en tu lugar" (n. de t. O'sensei había muerto hace sólo un mes). Pero estas palabras no lo consuelan, Hikitsuchi Sensei quien queda en un estado de tristeza extrema. Es en ese momento en que decide enseñar el Aikido tal y como se lo enseñó O'sensei, a todo el mundo y por el resto de su vida.

El dojo de Shingu crece. En 1973, inaugura la ampliación del dojo a 131 tatamis. Los extranjeros visitantes crecen en número, en particular los Estado-Unidenses. Así Hikitsuchi Sensei, acompañado de sus alunos más antiguos, viaja a Estados Unidos en 1974 y en 1978. En 1984, visita Francia por primera vez. Desde entonces regresa cada año hasta 1987. Paralelamente es creada una asociación (AFATJ) para asegurar un mejor recibimiento y dar continuidad a la práctica. En 1988, Hikitsuchi Sensei cae gravemente enfermo y se debe someter a dos intervenciones médicas de consideración. Después de la segunda operación cuenta con humor: "Estaba llegando al cielo, pero cuando Dios me vio, me hizo regresar a la Tierra para seguir enseñando Aikido" . Afortunadamente Hikitsuchi Sensei cumple su palabra y se recupera rápidamente.
En marzo de 1991, recibe en el Nihon Budokan de Tokyo, de manos de Sensei Kishomaru Ueshiba, un diploma de condecoración en reconocimiento a su contribución de más de 50 años dedicado a la enseñanza del Aikido.

Sus clases y seminarios duraron hasta 1998. Después de esta fecha su salud ya estaba muy deteriorada y era imposible llevarlo a Europa.

Continuó como profesor en su dojo de Shingu, ayudado por los alumnos más antiguos. Aún así, en 2004, su cuerpo se encontraba agotado, y no pudo vivir más sobre la Tierra. Muere el 2 de Febrero de 2004.

Recibe el nombre budista de SHIN KI GEN IN DEN SAIMIN EIKETSU KOJI :
EIKETSU: El gran hombre
KOJI: Budista laico
SAIMIN : Que libera el sufrimiento de las personas

Merecido nombre para quien toda su vida la dedicó al servicio de O'sensei Moriehei Ueshiba y a enseñar su Arte en el mundo entero, este Arte que tiene la esperanza de hacer del mundo una gran familia.

CONTACTO

2008-09-16T17:01:00.013+02:00

BRUCE LEE, SENCILLAMENTE UN GENIO

2008-09-15T14:50:00.006+02:00

ULTIMA ENTREVISTA DE BRUCE LEE PARTE 1

ULTIMA ENTREVISTA BRUCE LEE PARTE 2

A ESO

2008-09-12T23:58:00.005+02:00

A eso...
A eso de caer y volver a levantarte,
de fracasar y volver a comenzar,
de seguir un camino y tener que torcerlo,
de encontrar el dolor y tener que afrontarlo.
a eso no le llames adversidad, llámale sabiduría.

A eso de sentir la mano de Dios y saberte impotente,
de fijarte una meta y tener que seguir otra,
de huir de una prueba y tener que encararla,
de planear un vuelo y tener que recortarlo,
de aspirar y no poder,
de querer y no saber,
de avanzar y no llegar.
a eso no le llames castigo, llámale enseñanza.

A eso de pasar juntos días radiantes,
días felices y días tristes,
días de soledad y días de compañía.

A eso no le llames rutina, llámale experiencia.

A eso de que tus ojos miren y tus oídos oigan,
tu cerebro funcione y tus manos trabajen,
tu alma irradie, tu sensibilidad sienta, y tu corazón ame.

A eso, no le llames poder humano, llámale milagro divino...

ASPECTOS IMPORTANTES DE LA PRACTICA

2008-09-12T23:32:00.016+02:00

1. Espalda recta, cuerpo relajado y la mente en calma

La columna vertebral soporta el peso del cuerpo, por lo que debe mantenerse recta con naturalidad. La cabeza debe mantenerse erguida, el cuello relajado y la barbilla ligeramente metida hacia adentro, como si tuviésemos la cabeza levantada con una cuerda. No se debe curvar ni ladear la espalda para evitar tensiones musculares sobre el tronco que nos impedirían respirar con normalidad y mover los brazos libremente.. Procurándonos una visión más clara de cuanto nos rodea. ¡Espalda recta, piernas flexionadas, mirada al frente! Sin importar el tipo de movimiento que efectuemos.
El cuerpo debe de estar relajado para que las posturas sean naturales y todas las partes del cuerpo puedan moverse libremente. El Aikido nos enseña a relajar las diferentes partes de nuestro cuerpo. Un cuerpo relajado facilita la concentración en la respiración y en el movimiento, posibilitando unos movimientos fluidos y continuados. Evitar la falta de energía y flacidez
Hay que estar tranquilo durante la practica, eliminar los pensamientos que distraigan nuestra atención y concentrarse en los detalles de la técnica. Una mente en calma nos ayuda a interiorizar nuestras acciones.

"El cuerpo va donde llega el espíritu".

2. Expansión y contracción, duro y suave (fuerte y vacío)

La expansión y la contracción son las manifestaciones externas de la acción del espíritu interno ( en este caso concreto, del Hara. Todos los movimientos que parten del Centro hacia el exterior, como la extensión o la elevación pertenecen a la expansión y todos los movimientos que van hacia el Centro, tales como la flexión o la caída pertenecen a la contracción.
Todos los movimientos finalizados ( técnicas) son fuertes, pero mientras se están ejecutando son vacíos.-Ej. cuando ejecutamos una técnica en ura ( Ikkio Ura), mientras estamos pivotando estamos vacíos pero al finalizar la ejecución estamos fuertes.- Cuando nos concentramos en la mano derecha, esta es fuerte y la izquierda vacía.-
Expansión y contracción, duro y suave se manifiestan en todas las técnicas, mezclándose y cambiando entre si armoniosamente, sin embargo cuando se trata de una proyección (nage) dureza y suavidad deben ejecutarse con gran velocidad.
Esta mezcla, debe volver a mezclarse una vez mas con otro agente no menos importante que es la respiración. Por lo general un movimiento de expansión va acompañado de una inspiración y un movimiento de contracción va unido a una expiración. ¡Armonizar movimiento y respiración!

3. Ser enérgico y concentrar el Ki en el Hara

Los movimientos deben ser enérgicos y estables, debemos trabajar con energía y hacer funcionar la vitalidad (Ki) a través de nuestro cuerpo para ejecutar las técnicas con elegancia y armonía de movimientos. Los gestos deben ser relajados pero llenos de vigor, como si la fuerza interior estuviese a punto de explotar en cualquier momento. Para que esto ocurra debemos concentrar el Ki en el Hara o lo que es lo mismo, debemos estar concentrados en hundir la vitalidad en el Hara para obtener una sensación de plenitud en esta parte del cuerpo. Hay que integrar el movimiento del uke y el nuestro en el centro (Hara) y desde aquí expulsarlo con convicción, para obtener un resultado optimo y satisfactorio para ambos.
Solo de esta manera obtendremos una postura fuerte y equilibrada, evitando el desequilibrio..

4. Coordinar los movimientos y mezclar lo interno y lo externo

Un solo movimiento mueve todo el cuerpo. El Aikido al ser un Arte interno y un entrenamiento físico dinámico pensado para el hombre ( sin imitaciones de animales como en otros estilos Budo) exige que todas las partes del cuerpo estén en perfecta armonía, unificando los movimientos de espalda, cadera, brazos y piernas. Cuando una técnica a finalizado, debemos estar perfectamente posicionados, manos y pies, espalda, cadera y ojos deben acabar de forma precisa, en el mismo momento Hay que centrarse en coordinar los movimientos.
.Pero, no basta con coordinar los movimientos solo en apariencia, se debe prestar especial atención al aspecto interno y dirigir los movimientos corporales durante la ejecución de una técnica para mezclar lo interno y lo externo en uno solo. El principiante debe preocuparse de imitar la técnica, pero una vez adquirido un cierto dominio de esta, hay que dirigir la atención hacia el interior y buscar el flujo de energía vital para conducir cualquier movimiento desde el interior hacia el exterior, facilitando la acción.
"Sin movimiento interior no hay acción exterior”. Mezclando lo interno y lo externo podremos alcanzar una coordinación perfecta y entenderemos mejor la unidad existente en la mayoría de técnicas de Aikido.

5. Calma y acción

Nuestro espíritu necesita calma para vencer correctamente. No podemos dejarnos arrastrar por iras ni miedos infundados que solo son fruto de nuestra imaginación y que nos impedirán ver y valorar la realidad en su justa medida. Hemos de aprender a entrenar sin intención, con calma y tranquilidad, sin prisas..
Entrenar con lentitud puede ayudarnos a tener una buena base, entender y corregir los movimientos con precisión, mejorar nuestro equilibrio y potenciar nuestra fuerza interior. Pero debemos mantenernos enérgicos y concentrándonos en todo momento desde el principio hasta el final.
Si conseguimos aplicar una técnica con eficacia a una velocidad lenta, en el momento que deseemos podremos acelerarla obteniendo unos resultados realmente devastadores y del todo satisfactorios. De esta manera, damos un mayor sentido a la practica y nuestro nivel técnico mejorara con total seguridad.
Calma y acción van unidos a lento y rápido, interno y externo.

6. Ser firme y correcto, ser constante

La función del entrenamiento en Aikido es sobre todo la de mejorar nuestra salud ( física y mental) y la de fomentar grandes valores en sus practicantes, tales como el respeto y el amor al prójimo.
El Aikidoka debe cultivarse para ser una persona firme y correcta en todos los aspectos de la vida. En el respeto al maestro y en el respeto por sus compañeros. Así mismo debe entrenarse duramente y ser constante en la practica del Aikido para mejorar su salud. Lo más importante es la constancia, si no se persevera, no se llegara a dominar el Arte. Únicamente con una practica y continuada se podrá entender la sutileza y la profundidad de este maravilloso Budo y llegar a obtener auténticos beneficios para nosotros, tanto físicos como mentales y morales.

"Habiendo practicado diez mil veces, lo maravilloso se manifestara por sí mismo"

COMPETIR

2008-09-05T17:27:00.004+02:00

La siguiente es una reflexión sobre el aspecto competitivo de Aikido. Hace ya varias décadas, cuando O'Sensei aún vivía se produjo el primer cisma en el mundo del Aikido. Sensei TOMIKI, Kenji optó por apartarse de Aikikai ante la continua negativa de O'Sensei para convertir Aikido en un deporte de competencia. Las escuelas que se derivaron de ello se denominaron TOMIKI RYU, pero han habido otras escuelas que adoptaron una modalidad competitiva. Actualmente muchas de estas escuelas están abandonando la competencia.No es sobre estas escuelas deportivas que quiero hablar ahora sino del verdadero sentido de la competencia en todo Budo. En su sentido original la competencia tenia por objetivo el salvar la vida, O'Sensei decía que en Aikido no hay competencia (deportiva) porque en la vida real el trofeo que uno obtiene es la propia vida (ser derrotado es morir o resultar gravemente lesionado). A propósito hay una historia de un legendario guerrero invencible al que le preguntaron el porqué no había sido derrotado nunca, a lo que él respondió -Sólo peleo cuando sé que voy a ganar, de lo contrario busco algún pretexto para evitar el combate-, esta historia nos muestra cuán serios eran estos enfrentamientos.Quienes practicamos Aikido no tenemos frecuentemente la oportunidad de comprobar nuestras habilidades en un combate real para demostrar que tan buenos somos, seríamos unos tontos si buscásemos pelea en todo momento y sin embargo no debemos huir ante cualquier problema como cobardes, pero tampoco debemos ser audaces al punto de la torpeza.Hemos visto ya que la competencia no es para derrotar a alguien más sino para vencerse a uno mismo; el oponente es antes que nada, desde esta perspectiva, un indicador de que tan buenos somos. Siempre he admirado a las personas que practican deportes, porque en una competencia de ese tipo no sólo se tienen que demostrar habilidades físicas y técnicas sino además psicológicas y de carácter. En un torneo hay que lidiar contra los adversarios y contra el aspecto personal de cada deportista (estrés, ansiedad, depresión, etc.).Mucha gente no practica Aikido porque ''no hay un clímax, no hay vencedores, no hay victorias, no hay motivación'', en opinión de Sensei Saotome esta es una opinión errada. En primer lugar en Aikido como en Iaido y Kyudo los practicantes se enfrentan con problemas no menos complejos que los de los deportistas se debe poner mucho énfasis en la cooperación y la concentración en lo que uno hace, esto en gran medida por la peligrosidad de usar técnicas peligrosas (Aikido trabaja básicamente con manipulación de articulaciones), armas cortantes o técnicas de asfixia (como Judo) y flechas incluso. Es por ello que también se hace mucho énfasis en las formas de cortesía, para mantener la seguridad. En segundo lugar porque en toda arte marcial la victoria más importante es ''AGATSU'' la victoria sobre uno mismo.Finalmente los dejo con un pensamiento de O'Sensei que podría ser aplicado a todo Budo: En Aikido no es importante derrotar a otros sino derrotar la negatividad que habita en nuestros corazones

EL ARTE DEL UKEMI

2008-09-05T15:24:00.016+02:00

osensei aplicando kokyo nage

UKEMI

Ukemi debe ser descrito como el arte de recibir una técnica. La práctica del ukemi incluye caídas. A continuación se exponen varias razones por las que practicamos ukemi en Aikido, y el por qué de la importancia del ukemi en el entrenamiento:

1. Para preservar nuestra seguridad. No es sólo para evitar la confrontación, sino para estar preparado por lo que va a pasar en el encuentro y, después, para poder buscar una forma de colocarse en un sitio seguro y, si es posible, escapar.

2. Para mejorar las caídas. Una parte del proceso de aprendizaje consiste en colocarse en el “otro” lado del conflicto; debemos de preguntarnos qué se siente al ser controlado por una determinada técnica. Tenemos que observar la técnica de la otra persona, especialmente si es un veterano o un maestro. Estar preparado para hacer el ukemi significa que podemos seguir el transcurso de los acontecimientos para “observar” con el cuerpo y la mente.

3. Aprender a escuchar con el cuerpo. Las buenas caídas requieren sensibilidad con el compañero. A menudo nos acostumbramos tanto a la rutina de las caídas o proyecciones que olvidamos lo fundamental, armonizar nuestro movimiento con el del compañero. Cuando hacemos de uke tenemos una oportunidad para profundizar en la recepción y percepción de nuestro movimiento. Debemos de ser conscientes durante toda la técnica de la idea de sensibilidad con el compañero.

4. Para ayudar a nuestro compañero a aprender. Ser un buen uke significa conectar con la proyección, manteniendo la conexión para mejorar la técnica. Ser un buen uke permite trabajar la técnica sin riesgo de lesiones.

5. Para condicionar nuestro cuerpo. La realización del buen ukemi requiere mucho trabajo, como el mantenimiento de la conexión, la flexibilidad y el estado de atención constante.

Saotome Sensei decía en su libro “Los principios del Aikido”: “El entrenamiento del buen ukemi nos permite ver el verdadero futuro porque nuestra visión está basada en la observación y la intuición, es como una decisión arbitraria hecha a lo largo de la evidencia. El buen ukemi representa el mismo sentimiento que tiene un pescador experimentado que puede sentir el tiempo que va a hacer.”

BUSHIDO

2008-08-31T14:22:00.022+02:00

Los samuráis y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.

No había necesidad para los hombres luchadores, para los guerreros, para los samuráis.

Pero no fueron olvidados del todo.

Bushido, literalmente traducido como "El Camino del Guerrero", se desarrollo en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). Era un modo de vida y un código para el samurai, una clase de guerreros similar a los caballeros medievales de Europa.
Estaba influenciado por el Zen y el Confucionismo, dos diferentes escuelas de pensamiento de esos periodos. El Bushido pone el énfasis en "Lealtad, auto-sacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto"

El Código de Bushido

Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.

1. GI - Honradez y Justicia

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU - Valor Heroico

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN - Compasión

Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. REI - Cortesía

Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MEYO - Honor

El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.

6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta

Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.

7. CHUGO - Deber y Lealtad

Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.
Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.
Cuidado con el camino que sigues.

Sobre el valor:

El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.

Sobre la lealtad:

Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.

Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.

Sobre el Respeto:

Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.

Sobre la Excelencia:

La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.

Sobre la Venganza:

La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.

Sobre la Espada:

Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.

Sobre el Honor:

La muerte no es eterna; el deshonor, sí.

Sobre la Muerte:

El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.

El Credo del Samurai

No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.

No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.

No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.

No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.

No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.

No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.

No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.

No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.

No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.

No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.

No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.

No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.

No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.

No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.

No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.

No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.

No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.

No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.

No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.

No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.

No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.

Origen e influencias

El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.

Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que tras la muerte se reencarnaran y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samurais son guerreros desde el instante en que se transforman en samuráis hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.

A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo "absoluto".

La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como "conocerse a si mismo" y no limitarte. El samurai utiliza esto para como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.

El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina. El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de mayor rango.

El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón. Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades, "es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores..." (Nitobe 14)

La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.

El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai. Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual especialista era considerado como una maquina. En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.

Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.

La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.

Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.

Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.

Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.

El Samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.

Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples. Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

"El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de vida"

El Samurai y su uso del Bushido

En Japón la clase guerrera era conocida como Samuráis, también llamada Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.

Los samuráis eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.

Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los Samuráis no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.

Los samuráis preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.

La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.

Seppuku, desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.

Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32)

Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.

Los samuráis fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificación, las luchas en Japón habían cesado. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas "Occidental". Los samuráis y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.No había necesidad para los hombres luchadores, para los guerreros, para los samuráis.

Pero no fueron olvidados del todo. Es algo que da que pensar

2008-08-31T13:44:00.004+02:00

La Etiqueta en el Aikido...
Aikido no es un deporte. Es una disciplina, un proceso educacional para entrenar la mente, el cuerpo y el espíritu. La técnica física no es el verdadero objeto, sino una herramienta para el refinamiento personal y el crecimiento espiritual.

Un dojo de Aikido no es un gimnasio. Es un lugar donde se estudian las enseñanzas del Maestro Morihei Ueshiba. No es un lugar para el despliegue del propio ego, sino un lugar para elevar y limpiar el cuerpo, la mente y el espíritu.

El dojo funciona de una manera estricta, siguiendo reglas de conducta tradicionales y cuyo espí- ritu viene directamente del Fundador del Aikido O´Sensei Morihei Ueshiba.

Es responsabilidad de cada practicante seguir esas enseñanzas con honor y sinceridad y cooperar en la creación de una atmósfera positiva de armonía y respeto mutuo. La correcta actitud de respeto, sinceridad y modestia, y la atmósfera apropiada son esenciales para el proceso de aprendizaje; y como Aikido es un arte marcial, esenciales para la seguridad de cada individuo.

Normas de Conducta en el Dojo

Aunque las normas de conducta varían de un Dojo a otro, existen reglas generales, como las que se describen a continuación, que deben ser practicadas por todo aikidoka:

Al entrar y salir del Dojo salude hacia el frente en dirección al retrato de O´Senesi, proceda de igual forma al entrar y salir del tatami.
No use calzado en el tatami.
Al entrar deje su calzado, con el lado de los dedos hacia fuera. Salude haciendo inclinación de la cabeza estando de pie (Ritsu Rei).
Sea puntual. Los estudiantes deben estar sentados y alineados en posición seiza antes que el instructor comience la clase. Si llega tarde, siéntese en seiza al lado del tatami hasta que se le de permiso de entrar y unirse a la clase.
Durante la clase puede sentarse en posición seiza o con las piernas cruzadas cuando se haga necesario. Al sentarse no le de la espalda al retrato de O´Sensei.
No practique con sortijas, reloj u otras prendas. Puede lastimar o ser lastimado con ellas
No coma, no tome bebidas ni mastique goma de mascar en el Dojo.
Mantenga las uñas de los pies y manos limpias y cortas.
Evite las conversaciones. Cuando hable durante la práctica que sea para aclarar alguna duda sobre lo que se esté enseñando. Manténgase atento al instructor.
Si tiene dudas con alguna técnica, trate de encontrarla primero, observe a sus compañeros y si continúa con la duda, acérquese al instructor en un momento adecuado y pregunte.
Siga las indicaciones del instructor y no haga esperar a la clase.
Sea cortés y cuidadoso al aplicar las técnicas a sus compañeros de práctica.
Recuerde que está en la clase para aprender, sea humilde y atento a lo que se enseña. Cuando sea corregido y reciba ayuda del instructor salúdelo en forma cortés.
Mantenga su uniforme (Keikogi), en buen estado, y libre de olores ofensivos.
Cuando se cambie de ropa hágalo solo en las áreas designadas, nunca en el tatami.
Si el instructor está ayudando a un estudiante al lado suyo, detenga su práctica para que se disponga del espacio adecuado. preste atención sin conversar.
Sea puntual en el pago de su mensualidad.

Cada alumno debe contribuir a la creación de una atmósfera positiva, de armonía y respeto; deben cuidar el dojo y mantenerlo limpio, para el bienestar de todos. Hay que respetar la enseñanza, la filosofía del fundador y la manera en que el Sensei la trasmite. En cursos con otros maestros, se tiene que respetar las maneras en que cada maestro trasmite el Aikido, no existe una forma auténtica y otra no válida. El Aikido hay que utilizarlo de forma constructiva, nunca al servicio del ego, o de forma destructiva.

Lo que se ha visto en las líneas anteriores es la forma correcta, según la tradición japonesa, de comportarse en Aikido o en las otras artes marciales (Karate, Judo, Jiujutsu, etc.). Por lo tanto hay que tenerlo en cuenta a la hora de entrar en el

KATANA, BOKKEN, JO, Y EL BO MASAKATSU BO-JUTSU

2008-08-30T17:06:00.008+02:00

KATANA

Los samurái contaban con un amplio arsenal. Siempre se dice que el alma de un samurái se encontraba en la katana que portaban.
En ocasiones, se representa al samurái como un guerrero totalmente dependiente de su katana para combatir. Sin embargo, ésta es una diferencia que guarda relación con la importancia de la ballesta en la Europa medieval y lo que representa una espada para un caballero: se trata más bien de un símbolo de status y no de un arma tan importante para el samurái.
Al cumplir los 15 años, en una ceremonia conocida como Genpuku, el niño recibía un nombre de adulto y se convertía en samurái. Esto le daba derecho a portar una katana, aunque ella comúnmente estaba asegurada con cuerdas para evitar su desenvaine accidental. Katana y wakizashi juntos eran conocidos como daisho, que significa, literalmente, grande y pequeña.

El hecho de estar sujeta con amarres complicados para evitar el desenvaine accidental se debía a la creencia de que un portador de sables (katana) era un señor dador de vida o muerte; si se desenvainaba un sable se debía usar, y se decía que el alma de un sable reclamaba una víctima en compensación de "haberlo despertado" (desenvainado).

El arma comúnmente utilizada por el samurái era el yumi o arco y mantuvo tal privilegio durante siglos, hasta la llegada de la pólvora y el rifle en el siglo XVI. Un arco compuesto de estilo japonés era un arma poderosísima. Su tamaño le permitía emplear varios proyectiles, como flechas en llamas o flechas de señalización, con gran precisión en distancias desde 50 hasta 100 metros, así dar exactamente en el blanco no era importante. Se empleaba generalmente de pie tras un tedate, que era un muro de bambú móvil y de gran tamaño, pero también se le podía utilizar mientras se montaba a caballo.

Otra arma del samurái era el wakisashi, espada de menor tamaño que la katana (60 cm aprox.) que utilizaban como arma auxiliar.

También considerada arma importante, el tanto era un cuchillo que servía para proteger el honor de su portador, utilizado para ejecutar el suicidio ritual (Seppuku).

El arma favorita de las esposas de los samurai fue por mucho tiempo la Naginata, que era una especie de cimitarra árabe unida a un poste de unos dos metros.

BOKUTO O BOKKEN

Representación en madera del sable japonés, katana.

Durante el Período Muromachi (1336-1600 d.c.) el empleo del bokken, también llamado bokuto se hizo popular debido a que los guerreros comenzaron a utilizar el arte del duelo, en lugar de la lucha, contra un opositor en un de campo de batalla. Fue de este concepto de combate que nacieron las especializaciones de diferentes estilos o escuelas, Ryu o Ryuha. Como los dojos de los diferentes Ryu comenzaron a enseñar a sus estudiantes el arte de la esgrima, se hizo obvio que era necesario reemplazar las espadas de acero, como una medida de seguridad para los estudiantes.

El katana o La Katana (pues en el idioma japonés no tiene género masculino o femenino como en el idioma español) es una obra de arte en sí misma. El filo de la hoja es frágil y agudo como el de una navaja de afeitar, el "lomo" lateral fue hecho para absorber la fuerza usada durante el corte, la estocada y el bloqueo, pero podía romperse o mellarse al entrar en contacto con otro objeto duro u otro sable. Un manejo inexperto también podía ser perjudicial.

A través de los siglos cientos de diferentes Ryu se especializaron en el arte del kenjutsu (ken= sable, jutsu= técnica), prácticamente todos ellos usaron el bokken para entrenarse. Al mismo tiempo que los estudiantes se convirtieron en maestros del manejo de la espada usando el bokken, obviamente también se volvieron peligrosos con el instrumento de entrenamiento mismo.
Hay varias crónicas japonesas que cuentan sobre guerreros que por una razón u otra utilizaron el bokken contra un enemigo que blandía una hoja de acero y los derrotaron. A veces estas victorias eran debido a la habilidad del guerrero en la utilización del bokken.

El bokken esta hecho de una sola pieza de madera, aunque haya algunos hechos en varias partes del mundo, los más populares proceden de Japón y son de roble japonés rojo o blanco. Estas maderas hicieron popular al bokken japonés debido a que su gran compacto lo hace maravillosamente liso, suave y contundente.
No requiere de un cuidado especializado, no es recomendable que esté barnizado dado que resultará muy "resbaloso" al no absorber la transpiración o por el contrario pegajoso. La tradición dice que se debe barnizar con el sudor. También deberá resguardarlo de las condiciones meteorológicas, en un lugar seco.

Aunque son más seguros que las espadas deben ser considerados un arma y debe impartirse una instrucción apropiada. Después de su uso contra otro bokken, Jo, etc., deberá revisarlo para asegurarse de que no haya ninguna astilla o daño. No siga usándolo si esta dañado ya que esto podría causarle heridas a su opositor durante la práctica.

El bokken se toma con un puño de separación, la mano izquierda toma fuertemente, mientras la derecha da la belleza al corte.

Es importante que el bokken no sea un miembro externo a nuestro cuerpo, si no que
asimilarlo como una extensión de nuestros brazo.

JO

Antiguamente algunos guerreros solían usar lanzas en la guerra, en ella existía la posibilidad durante la batalla que se rompiera la punta de estas o que fueran cortadas. De ahí nace la necesidad de que en distintas escuelas además de entrenar con la lanza, también se practicara el uso del bastón, de diferentes medidas, ya que no se podía asegurar que porción de la lanza cortarían en una batalla real.

El bastón usado en Aikido se denomina Jo.
El jo es el bastón de madera, mide aproximadamente un metro y veinte centímetros, la longitud apropiada para cada practicante debe ser desde el piso hasta la altura de su axila.
El jo se caracteriza por ser muy versátil de movimientos.

Como toda arma usada en Aikido, el jo debe ser una extensión de nuestros brazos y no un miembro ajeno a nuestro cuerpo.

El arte marcial que se dedica al estudio y aprendizaje del uso de esta arma es el “Jodo“ (Camino o vía del Bastón).

Bo ( Masakatsu Bo Jutsu )

Un bo (棒, bō?, bastón) es un arma en forma de vara alargada o pértiga, generalmente hecha de madera (roble, bambú, etc). Existen de una forma u otra en todas las culturas. Varían en largo, peso, flexibilidad o decoración (puede ser tan rústico como una rama de un árbol o tan decorado como una obra de arte. La medida estándar del Bo suele ser de 180 centímetros.

El término "Bo" que se utiliza para referirse a la vara de 180cm aproximadamente, es en realidad una abreviatura de Rokushakubo. Roku signifia seis en japonés, shaku (尺, 'shaku'?) es una medida que se usaba antiguamente en Japón y que equivale a aproximadamente 30 centímetros; y Bo significa bastón. Por tanto, Rokushakubo significa literalmente "Bastón de seis shakus"

El uso primario del bo es el de amplificar la fuerza utilizada para un golpe mediante el uso de la palanca y la inercia del movimiento del artista marcial. El bo es también utilizado para alcanzar objetivos de medio alcance.

El arte marcial japonés dedicado al uso del bo es conocido como bojutsu, aunque la escuela Masakatsu Bo Jutsu, fundada por O Sensei Morihei Ueshiba suele practicarse como complemento al Aikido.

Una versión más corta del bo llamada jo es utilizada también como arma en algunas artes marciales como el aikido, el Jodo y el Ninjutsu.

VIDEOS

2008-08-29T23:37:00.006+02:00

ENDO SEICHIRO 8 DAN

STEVEN SEAGAL 7 DAN

MICHIO HIKITSUCHI 1O DAN

DOSHU KISHOMARU UESHIBA

SAITO SENSEI 9 DAN

SEIGO YAMAGUCHI 9 DAN

HIROSHI IKEDA 8 DAN

GAKU GOMMA 7 DAN

HITOHIRO SAITO 8 DAN

YASUNARI KITAURA 7 DAN

O´SENSEI MORIHEI UESHIBA

POSTURA EN ZAZEN EXPLICADO POR DESHIMARU

PROFESORES

2008-08-29T22:56:00.049+02:00

IBAN GONZALEZ
(4-01-1973)

Siendo niño comienzo a practicar judo en tolosa (guipuzkoa)

1982- Me inicio en el arte del Karate shotokan durante 7 años obteniendo la graduación de cinturón marrón

1989- Comienzo la práctica del Aikido de la mano de Charly Diez Ortiz 5ºdan.(linea kumano juku dojo shingu)

1990- Me inicio en el arte del Iaido (via del sable japones) así como del Masakatsu bo-jutsu (bo del fundador del Aikido).

1993- Recibo el grado Shodan (cinturón negro 1º Dan)

1994- Comienzo a dar clases en guipuzkoa (tolosa)

1995- Asisto a diversos cursos de Chi kung y Tai Chi del maestro Pedro Valencia con la intención de una búsqueda marcíal interna.

1996-2002- Continuo con la formación del Aikido asistiendo regularmente a cursos

2003- Dejo por un tiempo el Aikido para iniciarme en el arte brasileño de la Capoira estilo Angola 3 años.

2006- Retomo el aikido bajo la tutela de mi compañero Mikel Rodriguez.

2009- Formo parte de la asociación de Aikido Hikaru siendo uno de los responsables.

En la actualidad sigo con la práctica del Aikido así como en el arte del Kyudo (vía del arco).

MIKEL RODRIGUEZ
(26-4-1977)

1986- A temprana edad comienzo a practicar el arte del Judo y del Taekwondo.

1994- Comienzo en la práctica del Aikido de la mano de Diego Torquemada e Iban Gonzalez, ambos alumnos del maestro Charly Diez Ortiz (5º dan) en tolosa (guipuzkoa).

1995- Me inicio en el arte del Masakatsu Bojutsu asi como del Iaido (vía del sable)

1997- Recibo el grado de Shodan (cinturón negro 1º Dan) de la mano del ya citado Charly Diez Ortiz bajo la supervisión de Iban Gonzalez.

1998- Asisto a diversos cursos de formación marcial como el Wing Tsun, Shorinji Kempo,Defensa Personal etc...

1998-2005- Comienza mi trayectoria como profesor de Aikido dando clases en diversos Dojos de la zona de Guipuzkoa y Galicia.

2009- Formo parte de la asociación cultural Aikido Hikaru siendo el presidente de la misma.

2010- Tras mucho tiempo apartado de la federación de Judo y deportes asociados decido decido retomar la federación obteniendo la graduación de Shodan 1º dan.

En la actualidad continuo con la enseñanza del Aikido en Andoain (guipuzkoa) y continuo asistiendo a diversos cursos de disciplinas marciales con el fin de enriquecer mi vía marcial.

JOSE A. PARRA
(13-11-1968)

1997- Me inicio en el Aikido bajo la dirección de los profesores Diego Torquemada e Iban Gonzalez en tolosa (guipuzkoa).

1998- Comienzo la práctica del masakatsu bojutsu así como la del iaido (vía del sable).

2002- Recibo el grado Shodan (cinturón negro 1º Dan) de la mano de Diego Torquemada.

2003- Comienzo asistiendo a las clases de mi compañero y actual profesor Mikel Rodriguez del Dojo Hikaru .

2009- Entro a formar parte de la asociación de Aikido Hikaru siendo uno de los fundadores de la misma.

En la actualidad sigo prácticando el arte del Aikido asistiendo regularmente a cursos tanto de maestros nacionales como internacionales.

MIKEL RODRIGUEZ

2008-08-29T19:01:00.058+02:00

Comienzo mi andadura en las artes marciales a temprana edad a mediados de los 80 con la practica del judo y del taekwondo.

Mi inquietud personal me llevó a practicar diversas disciplinas marciales tales como el Karate, Wing Tsun, Shorinhi kempo Defensa personal etc..

En 1994 descubro el arte del Aikido de la mano de Charly Diez Ortiz (5º dan) practicando el Aikido del Kumano Juku Dojo de Shingu de Michio Hikisutsi (10º dan)

Tras la marcha de Charly Diez cojen las riendas del Dojo dos grandes Aikidokas , Diego Torquemada e Iban Gonzalez manteniendo fielmente las enseñanzas del "estilo" kumano juku Dojo de shingu . ( les agradezco enormemente todos los conocimientos que corpartieron conmigo.... gracias de corazón )

1995- Me inicio en la practica del iaido ( vía del sable japones) así como del Masakatsu Bojutsu ( bo del fundador)

1997- Recibo el grado Shodan (1º dan) de la mano de Charly Diez bajo la supervisión de Iban Gonzalez

1998-2009- Comienza mi trayectoria como profesor de Aikido dando clases en diversos Dojos de Guipuzkoa y Galicia

2010- 1ºdan por la R.F.E.J.y D.A.

En la actualidad tras 20 años de experiencia en las artes marciales continuo con la enseñanza del Aikido en Andoain (guipuzkoa). Sigo reciclandome asistiendo a cursos y stages de diversas disciplinas marciales con el fin de enriquecer mi via marcial.

JOSE ,CRHISTIAN TISSIER 7ºDAN Y MIKEL NOVIEMBRE 2009

CURSO CRHISTIAN TISSIER ENERO 2012

Desde aquí agradecer a todos aquellos que comparten o compartierón conmigo esta pasión por las artes marciales en especial a Ramon Izaguirre por su disciplina, entrega , y humanidad a este noble arte.
Y al club de Aikido AMAGOIA de san sebastián por toda la ayuda y el apoyo que nos an aportado desinteresadamente. Solo me queda deciros gracias de corazón a Juantxo ruiz y Carlos gonzalez asi como a todo su grupo.
Gracias hasta una próxima visita.

MIKEL (Tori) RAMON (uke) exibición julio del 2008

GRADOS MAS ALTOS DEL DOJO HIKARU. RAMON, IVAN, JOSE, Y MIKEL

LOCALIZACION

2008-08-29T18:30:00.016+02:00

NOS ENCONTRAMOS EN EL BAJO DEL COLEGIO ONDARRETA (ANTIGUO GIMNASIO DEL COLEGIO)

Ver DOJO AIKIDO HIKARU en un mapa más grande

FOTOS

2008-08-29T18:11:00.004+02:00

2008-08-29T17:13:00.024+02:00

La asociación cultural Aikido Hikaru nace en 2011 de la necesidad de un grupo de amigos y
compañeros, por difundir y promover la cultura japonesa y oriental en general, teniendo como columna vertebral el arte marcial del Aikido. La asociación está abierta a todas aquellas personas interesadas en la cultura oriental así como en sus diversas artes, animando a que participen en ellas.
También hacemos un llamamiento a todas las personas que quieran promover o difundir mediante charlas, talleres, cursos, exibiciones etc.. todo aquello relacionado con la cultura nipona poniéndose en contacto con nosotros.
Desde aquí quisiera agradecer a todos los integrantes de la asociación Aikido Hikaru por su colaboración.
Gracias.

LOS RESPONSABLES DE DICHA ASOCIACION SON:

PRESIDENTE: MIKEL RODRIGUEZ

SECRETARIO: IBAN GONZALEZ

TESORERO: JOSE A. PARRA

2008-08-29T16:48:00.019+02:00

" EN LAS CLASES TAMBIEN SE INSTRUYE EN EL MANEJO DE ARMAS TALES COMO EL JO Y BO (LANZA) LA BOKKEN (SABLE DE MADERA)Y EL TANTO (CUCHILLO) ASI COMO SU APLICACION PARA LA DEFENSA PERSONAL"

EL HAKAMA Y SU SIGNIFICADO

2008-08-29T16:37:00.010+02:00

Vestimenta Tradicional.
Propia de los nobles de la corte y del Samurai en la época feudal, se le considerada el atuendo de los practicantes del Budo. Los pliegues de la Hakama tienen un valor o significado filosófico, propio al compromiso de vestirla, los 5 pliegues frontales representan los elementos de la naturaleza y los dos posteriores el Ying y el Yang.El Hakama originalmente era usado por los estudiantes de kobudo. Este pantalón tradicional a estado ligado a la historia del Aikido ya que desde sus comienzos su fundador exigía que todo el que fuera a practicar tenia que usarlo.Actualmente está reservado para los que han alcanzado el alto rango de cinturón negro y en algunos dojos se les permite usarlo a aquellos estudiantes que sean dedicados a dicho arte y que presenten unas cualidades mas allá de lo común, también le es permitido usarlo a las damas antes de que alcancen el cinturón negro por razones de estética, esto ha sido motivo de controversia por parte de las damas porque lo consideran discriminatorio y una falta de respeto hacia el varón porque se da la impresión de que las damas son una distracción en la práctica para el varón.Se puede encontrar en diferentes colores como azul, gris, blanco y negro que es el color tradicional.
Este tiene siete pliegos, los cuales simbolizan las siete virtudes del Budo. De acuerdo a O Sensei son:

1) Jin: Benevolencia.

2) Gi: Honor, Justicia.

3)Rei: Cortesía un buen comportamiento (etiqueta).

4) Chi: Sabiduría e Inteligencia.

5) Shin: Sinceridad

.6) Chu: Lealtad.

7) Koh: Piedad, devoción.

ivan plegando la hakama curso de gerard blaize octubre 2008

Usar esta honrosa pieza simboliza la gran tradición que se nos ha legado.
Es lamentable que muchos estudiantes que han tenido el privilegio de usarlo se hayan olvidado de sus altos principios y este sea visto solo como un instrumento de "status" y no como realmente el fundador lo veía y aún más traicionando todo su simbolismo no le importa a quien le hagan daño con tal de ganar dinero dándole la espalda hasta sus propios compañeros e instructores.
Esperamos que estos valores no se pierdan y que en cada dojo de Aikido que exista, ellos vuelvan a ser tan importantes como O Sensei los veía.

"Cuando O sensei enseñaba era obligatorio que todo el mundo usara un Hakama.Su Significado va mas allá de ser una simple pieza de práctica."

El usar Hakama tiene muchos objetivos, los mas importantes son:
Ayuda a desarrollar, mantener y sentir nuestro centro de gravedad y una buena postura
Es particular del Aikido la Hakama y contribuye en gran medida a la apariencia del Aikido como un Arte Elegante y fluido
Preserva el señorío y la tradición que acompaña el desarrollo del Aikido y sobre todo a los practicantes del Budo.

DOBLADO DE LA HAKAMA

QUE ES EL AIKIDO

2008-08-28T20:01:00.005+02:00

Etimológicamente la palabra Aikido está compuesta por tres vocablos japoneses:

AI – Refleja toda noción de encuentro, de unión, armonía, amor.. al principio entre ambos oponentes hay una oposición que es necesario eliminar, de ahí que no exista el concepto en sí de defensa personal en Aikido...como ataque y defensa sino que es una complementariedad (extraído de los términos del ying-yang), es un Uno , un Todo, un único movimiento regenerador entre ambas partes

KI – Es un concepto de difícil traducción para nosotros, los occidentales. Podríamos decir que es la energía vital que anima a todo ser vivo. La presencia de espíritu.

DO – Es la forma o camino espiritual que nos lleva al estudio del Aiki. Es, en sí, la enseñanza, el método.

Por tanto, el sentido de la palabra Aikido podríamos considerarlo como el camino o vía para alcanzar esa armonía de la energía física y mental, en definitiva, algo así como la unificación de la energía en un solo camino.

Es un arte marcial reciente, comparado con las disciplinas clásicas de algunas de las cuales se nutre (estudio de la lanza, la bayoneta, el arco, el sable, escuelas de mano vacía como ju-jutsu, tai-jutsu ..)
Básicamente, el Aikido se trata de salir de la línea de ataque para dominar el centro del atacante, utilizando su propia fuerza controlarlo o proyectarlo neutralizando su intención agresiva dándole la oportunidad de retractarse por dicha actuación.. (es por ello que se considera un arte disuasorio idóneo para fuerzas de seguridad). Lo podríamos sintetizar en un arte que trata de reciclar una energía negativa que viene en forma de agarre o ataque y reconducirla, transformarla en positivo sin causar daño! Aquí está la esencia y particularidad del Aiki.

“ El Aiki no es una técnica para combatir o vencer al enemigo, va mucho más allá, es el modo de reconciliar el mundo y de reunir a todos los seres humanos en una gran familia....”
Los ejercicios previos a la práctica de las técnicas (aiki-taiso) propiamente dichas, en su conjunto psico-físico se desarrollan en un ambiente de calma que favorece la introspección. Se calientan los grupos musculares, se realizan estiramientos, ejercicios de flexibilidad...y, por supuesto, se concede mucha importancia a la respiración, coordinándose con los movimientos del cuerpo, puesto que en ella reside el secreto de la utilización de la energía por parte del ser humano.Todas las prácticas o ejercicios parten de supuestos y variados ataques, ejecutados con la máxima realidad, ante los que es necesario reaccionar con rapidez y serenidad a un tiempo utilizando las técnicas aprendidas del Aikido que van desarrollando el sentido de la distancia, el ritmo, la unificación con la fuerza del oponente...Con el tiempo, la práctica seriamente realizada descubre nuestras auténticas posibilidades y limitaciones y evidencia lo peligroso que puede resultar la aplicación incontrolada de estas técnicas, por lo que poco a poco el sentido de la agresión física se va transformando en algo inaceptable para solucionar cualquier problema o disputa, al mismo tiempo, que también va desapareciendo el temor de ser agredidos por la seguridad que la práctica deposita en nuestro subconsciente.
“Tenemos que defendernos, defendiendo a nuestro enemigo, dándole así la oportunidad de retractarse de su actuación”

Constituye una excelente actividad física por cuanto su práctica se adapta a la edad, sexo, ritmo o facultades de cada individuo.No se realizan esfuerzos con cargas, no se retiene la respiración, no se compite contra nadie (cada uno trabaja para mejorarse así mismo) por lo que no hay sobreexcitación nerviosa; en cambio, se mejora la velocidad, agilidad y coordinación de todas las partes del cuerpo; se hace un uso muy racional y justo de la fuerza utilizada (rechazando todo gesto inútil); hay un aumento de la resistencia física del organismo y de la capacidad pulmonar al ser unos movimientos muy activos...las articulaciones adquieren una gran flexibilidad y fortaleza...Y, como arte marcial tradicional, todo ese sentido de etiqueta, actitud, autodisciplina, respeto por uno mismo, por el profesor y compañeros, siendo amable, pone en práctica los principios de colaboración mútua dentro del aprendizaje, para después trasladar eso conceptos a su vida cotidiana, su casa, su trabajo, sus amigos...

“El Aikido no es la oposición de dos fuerzas materiales, en la que la mayor se impone a la menor, sino la perfecta asociación de dos estados de espíritu diametralmente opuestos, en el que uno de ellos de naturaleza benéfica vencerá iluminando al adversario...”
Para ello, se requiere una rigurosa búsqueda personal, alimentada por el entrenamiento paciente y constante alejándose de toda atmósfera competitiva y de combate, donde la fuerza bruta domina y el objetivo supremo es la victoria a cualquier precio.
Hoy en día existen numerosas organizaciones o estilos de Aikido que pueden darle una respuesta a sus inquietudes personales. Recuerde que el Aikido no es de nadie, y es al mismo tiempo de todos, así que nadie tiene la verdad absoluta! ..o, perdón, la única persona que tenía esa verdad, era su fundador que para eso creó su arte compartiéndolo de forma tan generosa con todo aquél que quisiera acercarse.

ALGUNOS ESTILOS DE AIKIDO

Uno de los estilos de Aikido más divulgado es el Shodokan. Fue fundado por Kenji Tomiki (1900-1979) quien fue alumno de Morihei Ueshiba y Jigoro Kano. Este estilo permite la competición, enfatizándose la práctica libre o randori en orden a dominar al contrario. Se distinguen dos formas básicas en su práctica, siendo Toshi randori o técnicas a mano desnuda la más tradicional, debiendo estar ambos competidores desarmados. Tiene ligeras influencias del randori de judo, pero con sustanciales adaptaciones al arte del aikido. La forma Toshu randori emplea la mano vacía (toshu) contra la mano armada (tanto) y ha sido adaptada para combates de competición.

El Enbu o kata es un elemento característico de las competiciones, distinguiéndose también en su práctica dos formas. La primera, forma comparativa, en la cual los participantes rivalizan en la exhibición de un conjunto de técnicas, de acuerdo a los méritos adquiridos para su demostración. La segunda, libre, está condicionada a las reglas establecidas por la competición; el término libre se refiere a la conjunción de técnicas libres de los participantes, debiendo estar ajustado el número de contendientes de cada asalto al reglamento, así como las armas permitidas.

El estilo Yoshinkan se ha ganado su reputación por ser muy rígido. Es el estilo más duro de Aikido y sus métodos de entrenamiento son el resultado del duro periodo de aprendizaje de su fundador Gozo Shioda (1915-1994) con O Sensei Ueshiba antes de la guerra.
Busca la eficacia práctica y las técnicas físicas son consideradas muy recias, duras, y contundentes. Se caracteriza por sus movimientos más estáticos, haciendo un extensivo uso del atemi. Su entrenamiento más bien parece el de un estilo militar, no extrañando por tanto que sea un método de práctica de la policía japonesa.

Sensei Shoji Nishio (1927-2005) desarrolló el estilo Nishio que estudia las relaciones del Aikido con otras artes marciales, consecuencia de sus conocimientos previos de Iaido, Jodo, Karate y Judo. Por tratarse el Iaido de un método de entrenamiento que compila la teoría del manejo de la espada, se considera a éste como un perfecto complemento del estilo Nishio de Aikido.

Aikikai es una escuela de las llamadas tradicionales fundada por Kisshomaru Ueshiba (1921-1999) hijo de O Sensei, siendo su método expansivo y con movimientos rápidos que lo hacen bastante dinámico, dándole poca o ninguna relevancia al entrenamiento con armas.
También Aikikai es un organismo reconocido por el gobierno japonés en 1940 y se encarga del desarrollo y profusión del Aikido en el mundo, estando dirigido por Moriteru Ueshiba (02-04-1951) nieto del fundador. La diversidad técnica dentro de la organización Aikai es debida a que cada alumno de O Sensei, además del aprendizaje personal con el maestro, pudo haber aportado influencias de otras artes marciales.

Koichi Tohei (01-1920) Es considerado el mejor Ushi-Deshi (alumno que vive en la casa del maestro) de O Sensei y es uno de los practicantes de Aikido con más prestigio. Desarrolló el estilo Shin-shin Toitsu Aikido, un método muy suave caracterizado por sus movimientos fluidos. El maestro Tohei, al igual que su maestro, tenía un concepto de desarrollo del ki paralelo al entrenamiento del Aikido, enfatizando en la salud general y en la vida cotidiana. Muchas escuelas le restaron importancia a la aplicación práctica de sus técnicas al considerarlas como meros ejercicios para desarrollar el ki.
Su misión de dar a conocer el Aikido en Estados Unidos fue bastante difícil. Se vio obligado a demostrar continuamente la efectividad de su arte, enfrentándose a expertos marciales de otras disciplinas, además de luchadores y boxeadores. Aunque nunca fue derrotado, lamentaba que todos sus contrincantes cometían siempre el mismo error, atacar primero sin encontrar la armonía. Finalmente, las diferencias surgidas en el seno de la Aikai obligaron a que Koichi Tohei abandonara la organización para crear la Ki-Society en 1971, con una visión propia del Aikido, no muy diferente de la que un día fuera establecida por el fundador.

O'SENSEI UESHIBA MORIHEI

2008-08-26T20:13:00.010+02:00

Único hijo varón entre cuatro hermanas, el Maestro Ueshiba Morihei nació el 14 de diciembre de 1883 en la ciudad de Wakayama, en el seno de una familia muy creyente que abrazaba la religión budista 'Bukio-Shim-Gom-Shiu'.

De contextura pequeña y débil, al punto tal que su crecimiento llegó a preocupar mucho a sus padres. Concurría desde temprana edad a jugar a un templo muy próximo a su vivienda, cultivando la amistad de los monjes y facilitando, que ya a los siete años conociera; a la perfección los textos sagrados de su credo.

Ya adolescente, su sueño era llegar a ser un comerciante. A los 17 años viaja a Tokio (Asakusa) para residir en la casa de un pariente propietario de una librería, desempeñándose durante el día en el cuidado del comercio. Por las noches asistiría a un dojo de Jiu-Jitsu. El cambio de vida sumado a su debilidad física y carácter retraído, influyen para que contraiga beri-beri (kakke), retornando a su hogar completando abatido. Entonces comienza su recuperación física, para lo cual camina de tres a cinco kilómetros diarios a través de las sierras, y gradualmente supera este distancia, ayudado por el excelente clima hasta trotar primero, y finalmente correr unos 10 kilómetros diarios. Por completo recuperado, continúa con la práctica de artes marciales y gimnasia de toda índole, dedicándose de 9 a 11 horas al día.

A los veinte años ingresa al ejército, pese a su baja estatura (1.56mts) beneficiado por su ahora sólida estructura y atlético cuerpo. Su desempeño es sobresaliente en la instrucción y se destaca por sobre todo en las artes de combate, particularmente en el Yu Ken Jutsu (el arte del fusil bayoneta). Con la idea de luchar en el frente de guerra solicita el permiso correspondiente, el cual le es negado, considerando sus superiores que por su gran capacidad cumpliera las funciones de instructor. Insistirá tenazmente hasta que la petición tiene lugar en el año 1905, cuando contaba 22 años. A poco de llegar al frente de combate en China termina la contienda con la victoria de Japón. Sin demora, trata de conocer las armas y artes de guerra chinas, hasta ese momento para él desconocidas.

El mismo año vuelve a Japón y al tiempo deja el ejército. Con la ayuda de sus padres abre un dojo de Sumo (arte tradicional japonés) y enseña en el mismo la práctica de Yu Ken Jutsu. En 1908 recibe el titulo de Yagyu Ryu Jiu Jutsu; tiene entonces 25 años. Es llamado nuevamente por los superiores del ejército para que continúe la instrucción de los soldados, pero vislumbrando una nueva meta en su vida, decide no reincorporarse a un trabajo fijo, sino dedicarse a lo que será de ahí en más su gran sueño: perfeccionar las artes de combate. La tarea que se propone a realizar es tomada con total ímpetu, siendo así, por ejemplo, que cada vez que llegaba a su pueblo algún Maestro, lo agasajaba en su propio hogar y lo invitaba a su dojo para recibir las experiencias y enseñanzas que le dejaran.

Criado en la naturaleza y habiendo practicado en ella, observa que su pueblo, los campesinos de su tierra cansada, emigran a América o Hawai en busca de mejores suelos. Decide viajar al extremo norte de Japón, a Hokaido, comenzando a trabajar en agricultura en 1912. Para esa época recibe la enseñanza de diversos maestros, uno de ellos el Maestro Takeda Sokaku de Daito Ryu; enseñanza que ayudaran al origen del nacimiento del Aikido. El gran maestro Sokaku ve en Ueshiba Morihei sensei un gran porvenir y así es invitado por el maestro del Daito Ryu al dojo de éste, donde también recibe el conocimiento de sus técnicas, las que lo habían cautivado profundamente.

En 1920 retorna a su tierra natal, donde se encuentra con Deguchi Onisaburo, monje de la rama Dai Jonkio del Budismo, guía espiritual de su religión y de altísimo carácter moral, a quien consulta a raíz de una enfermedad que aquejaba a su padre. De las conversaciones con el monje Onisaburo, versado además en distintos temas, extrae la conclusión de que el arte marcial no solamente es luchar y ejercitar el cuerpo, sino que además es necesario saber ejercitar el espíritu, si se quiere llegar a una real profundidad y conocimiento. Decide así estudiar con el monje, palpar su sabiduría. Se va introduciendo en el gran mundo de la filosofía Zen. Juntos emprenden viaje a Manchuria (China), permanece con el monje aproximadamente cinco meses tratando de imbuirse de los modos de lucha y sistemas de pensamiento de la región.

De regreso a Japón, recibe consecutivamente la inesperada visita de tres grupos de personas interesados en la labor de Ueshiba sensei, quienes exponen diferentes caracteres y puntos de vista al respecto. El primero de estos grupos observa con asombro los resultados del trabajo conjunto de Ueshiba sensei y el maestro Onisaburo, como la unión ideal del plano espiritual con el plano físico, conociendo la gran fama que a ésta altura ostentaba el maestro Ueshiba, los integrantes del segundo grupo solicitan integrarse en calidad de discípulos. El tercer grupo lo conforman distintos maestros de otras técnicas de luchas, siendo buena parte de ellos instructores que prestaban servicio en diversas regiones de Japón.

A medida que Ueshiba Morihei iba desarrollando su trabajo, no faltaron quienes dudaron de su eficacia, llegando incluso a desafiar al maestro. Lejos de aceptar las provocaciones, Ueshiba Sensei prefería ignorar enemigos a combatirlos, lo cual le granjeó nuevos discípulos. Solo en una ocasión, y por la real imposibilidad de evitar el reto, acepta combatir con un militar, experto en el arte de Kendo. En el preciso momento del combate, cuando el retador se dispone a atacar con el bokken (espada de madera), Ueshiba Morihei presiente donde recibir el ataque. Se adelanta al golpe, corta el avance del rival y entra a su vez hacia el centro del cuerpo del oponente, a quién derriba sin causarle ningún daño físico; con esto evidencia su neta superioridad ante el adversario, que opta por retirarse vencido. Luego del breve combate, secando su cuerpo junto a un aljibe comprende que no fue algo físico lo que lo hizo derribar a su rival. Era algo más profundo; Ueshiba Morihei comenta de aquella sensación: "Cielo y tierra vibraron ante mí. De la tierra brotó una nube de polvo de oro que envolvió mi cuerpo, transformándome en oro sólido, y en ese preciso instante me pareció estar en el aire. Comprendí entonces el lenguaje de los pájaros y de la naturaleza, y tuve una clara conciencia del pensamiento de Dios, El Creador del Universo. También comprendí que la raíz del arte marcial es el amor de Dios y el amor a los semejantes. En ese momento me brotó una lágrima de felicidad". "Por esto el arte marcial no es lastimar con fuerza a un semejante, o con armas, sino que por el contrario es el amor hacia el mismo, no es derrotar al mundo con guerras, sino construir un mundo mejor". La experiencia que mencionamos le ocurrió un día de primavera en 1925, cuando el maestro contaba 42 años. Así menciona entonces el Aiki (principio de unión, armonía) a raíz de las experiencias vividas, las técnicas aprendidas en esos últimos años y la evolución que lograba en el plano del espíritu.

En 1927 abre un Dojo en Tokio; cuatro años más tarde funda el dojo Kobukan, famoso por la intensidad de las prácticas. Se comentaba que no era permitido pasar por su frente a artistas marciales que no fueran muy seguros de sí mismos.

En 1939, con 56 años, su arte es reconocido por el gobierno de Japón. Se forma la Federación Kobukan Hombu Dojo.

En 1942 se traslada a lwama, en lbaraki, quedando como instructor en Tokio su hijo, el maestro Kisshomaru Ueshiba. En Iwama construye al año siguiente el templo de Aikido, Aiki-Jinja.

En 1948 transforma la Federación Kobukan en Federación Aikikai, que preside actualmente su nieto Moriteru Ueshiba, actual autoridad de la Federación Aikikai Hombu Dojo, con sede en Tokio y centro tanto nacional como Internacional del arte.

El 26 de Abril de 1969, habiendo sido condecorado cinco veces por el gobierno Japonés, fallece el maestro Ueshiba Morihei. Sus restos descansan en Tanabe Wakayama, su tierra natal, dejando sus pertenencias en el Aiki-Jinja y en Hombu Dojo.